大师解脱智慧
南怀谨说：以佛法来讲，一切人生理上的病，多半是由心理而求，所谓心不正，心不净，人身就多病。什么叫净心呢？平常无妄想，无杂念绝对清净，才是净心。有妄想，有杂念、有烦恼，是因喜怒哀乐、人我是非而来的。
大师智慧串讲
人生的价值何在？
什么是自己真正想要的？什么是可有可无的？
什么是自己应该得到的？什么是自己不应该得到的？
什么是自己可能得到的？什么是自己不可能得到的？
这都是一些很难回答的问题。
如果搞清了这些问题，做什么事都会心中有数，从容淡定，不慌不忙。这些问题搞不清，难免五心不定、六神无主，一会儿想争取，一会儿想放弃，一会儿想做好人，一会儿想做坏人，一会儿想大展宏图，一会儿想急流勇退。如朱熹所云：“定是理，静在心。既定于理，心便会静。若不定于理，则此心只是东去西走。”
对于人来说，最大的理，不是搞清宇宙产生的原因和地球何时毁灭，而是搞清人生的价值所在。最幸福的心，不是把整个世界据为己有，不是把他人都踩在脚下，而是所求与所得正好相称。如果不知道人生价值，不知道自己所求什么、能得什么，难免患得患失，做出许多傻事，弄出许多丑态，既恶心了别人，又伤害了自己。
孔子说：“鄙可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”意思是：那种没智慧、没修养的人，难道能同他共事吗？他没有得到的时候，生怕得不到；他得到后，又害怕失去。假如害怕失去，就没有什么事情做不出来了。
孔子把患得患失的人说得很可怕：无所不用其极。生活中确实有这种人，为了一己之私，什么卑鄙下流的手段都用得出来。但这种人通常成不了气候，即使侥幸做成大事，也不能持久，结局往往很悲惨。
但有一个人似乎例外，那就是《三国演义》里的曹操。他误杀吕伯奢的家人并虐杀吕伯奢本人后，竟然说：“宁可我负天下人，不可天下人负我。”一个人为了一己得失，不惜与天下人为敌，可他却做成了大事业，结局也不坏。这是什么原因呢？因为这是罗贯中塑造人物形象的需要，不是历史的真逻辑。据《三国志》记载，曹操当时说的是：“宁可我负人，不可人负我。”这个“人”字，是“他”的意思，主要针对吕伯奢而言，打击范围小多了。何况，即使曹操真的有“宁负天下人”的想法，他也并没有这样做。相反，他还为老百姓做了很多兴利除害的事，当他的马踏麦田时，还“割发代首”以自罚，并没有无视他人利益的举动。当他诚心聘请祢衡时，祢衡工夫竟脱掉裤子骂他，搞得他下不了台，明显有负于他，他没有因此杀掉祢衡而泄愤。可见偶尔“人负我”，他也是能容忍的。
所以，曹操的例子，并不能说明患得患失而无所不用其极者能有好结果。
但是，患得患失的人也不都像孔子所说的那样会无所不用其极。我们每个人都或多或少有些患得患失的毛病，绝大多数人不会采用不正当手段，这种毛病的直接伤害对象往往不是别人，而是自己。为什么呢？这种毛病使我们该下决断时迟疑不定，因而错过机会；使我们做事时因紧张不安而出现不该有的失误，招致意外的失败。
兵法说：“三军之灾，起于狐疑。”既担心这个，又担心那个，进攻怕敌人抄了后路，防守怕敌人断了粮路，后退又怕中了埋伏，既想这样，又想那样，迟疑不定，即使能打赢的仗也会打成败仗的。
在生活中也是这样，很多事情之所以失败，并不是能力不足、条件不够、机遇不好，而是患得患失，以至心态失常、行动走样，正常的能力发挥不出来。
有一个故事：
夏朝的后羿，是天下闻名的神箭手——这个后羿不是神话中射掉九个太阳的人，而是一个诸侯国的国君。他有一身百步穿杨的好本领，无论立射、跪射、骑射，百发百中，从不失手。
夏王听说他的名声后，想一睹神技，就把他招来，命人在御花园立起一个兽皮箭靶，靶心约一寸见方，然后说：“请先生展示一下精湛的本领。为了使这次表演不至于因为没有彩头而沉闷乏味，我来给你定个赏罚规则：如果射中，我就赏赐给你黄金万两；如果射不中，就要削减你一千户封地。现在请先生开始吧！”
后羿听后，面色顿时变得凝重起来。他慢慢取出一支箭，搭上弓弦，摆好姿势，谨慎地瞄准起来。如果是平时，他信手一箭，也能射中靶心，可是，想到这一箭射出，要么得到黄金万两，要么失去千户封地，关系何等重大，心情顿时紧张起来，拉弓的手也微微发抖。他瞄了很久，几次想把箭射出去，又收回来，继续瞄准。后来终于下定决心，松开了弦，箭应声而出，却射在离靶心足有几寸远的地方。如是者数箭，竟没有一箭射中靶心。
后羿无奈，满面羞愧地收拾起弓箭，勉强赔笑着向夏王告辞，悻悻地离开了王宫。对这一结果，夏王既感失望，又心存疑惑，就问手下：“听说此人箭技通神，发必中的，今天看来，也平常得很，难道是浪得虚名？”
一位大臣解释说：“后羿平日射箭，因为没有赌注的压力，心情放松，水平自然可以正常发挥。可是今天他射箭的成绩直接关系到他的切身利益，叫他怎能静下心来呢？看来一个人只有真正把得失置之度外，才能成为当之无愧的神箭手啊！”
后羿不是常人，他在得失面前也难免发挥失常，何况一般人呢？要想避免患得患失的危害，就要努力培养平常心，使自己达到佛家“八风吹不动”的境界，或者达到兵家“泰山崩于前而色不变”的境界，就能把自己的能力发挥到极致了。韩国围棋天才李昌镐就是一个这样的人，无论多么重要的对局，他都能保持一颗平常心，好像没有什么事能扰乱他的心神一样，因而被誉为“石佛”。有此定力，难怪他成为世界围棋第一人。
如何保持平常心呢？首先要“知性”，搞清自己到底想要什么；其次要“知命”，搞清自己到底能得到什么。要“知性”，就要考问自己的心灵，逼它做出最诚实的回答。有的人对自己的某些想法感到羞愧，不想为难自己，就无法“知性”了。要“知命”，除了对自己的才干与成长潜力作尽可能准确的评估外，还要洒脱一点，把得到的都看成“命”中应该享有的，把得不到的都看成“命”中无福消受的，如此，就不会患得患失了。
慧能大师幼时家境贫寒，三岁丧父。长大后，靠卖柴狩猎奉养母亲。后因听人诵读《金刚经》有悟，决心学佛出家，由此成为中国历史上最伟大的禅师。
公元六七六年，慧能大师决定出山弘法。他不知道在接下来的年月里，他传播的禅理将会给整个世界带来这么巨大的震撼，他只知道他是一名禅师，有责任将自己证悟的大道传给愚昧偏执的世人。
大师最先去了法性寺。在那里，他看到两个和尚在飘动着法幡（佛教里一种写着佛号的小旗子）的旗杆下面争论不休。
一个和尚大声叫道：“明明就是旗子在动嘛！这还有什么好争论的？”
另一个和尚反驳说：“没有风，旗子怎么会动？明明就是风在动嘛！”
两个人争论不休，谁也不服谁，周围很快聚了一堆看热闹的人，大家都议论纷纷、莫衷一是。
大师摇头叹了口气，走上前去对人们说道：“既不是风动，也不是旗子动，而是你们大家的心动啊！”
有人说笑着把这事报告给了住持方丈。方丈听罢大吃一惊，急忙率领众弟子前来拜见慧能大师，顶礼膜拜道：“阿弥陀佛！望大师能长住此地，指点弟子们迷津。”
于是，慧能大师就在此设坛讲经说法，不久禅宗的思想就传遍了大江南北，今日更是风靡世界。
对心外事物的观点，应返求自心，而不是滞留在事物的表象上面。
现象的存在是片面的。其所以有分别.完全因为自身的起心动念。心静则万物莫不自得。心动则万象差别自现。心静自然凉。心远地自偏。保持一颗纯净的心。“出淤泥”也可以“不染”。