男人咬牙切齿地说：“大和尚你说对了，我正是在生气，刚才那个女人偷了我辛苦赚来的钱，这怎么可以，我一定要找到她，绝不轻饶她。”释尊禅师面容安详地看着那男人继续问道：“施主，你说是寻找那已然逃走的女人重要，还是寻找丢失的自己重要呢？”说完便微笑地看着那男子，等着他回答。那男子听了释尊禅师的问题后竟然愣住了，他根本没想到释尊禅师会提出这样的问题，于是只能直愣愣地站在那里。“寻找逃走的女人与寻找自己，究竟哪一个更重要呢？”释尊禅师淡然自若地继续追问。奇怪的事情发生了，刚刚还是凶神恶煞一般的男子，此刻却已然平静下来，非但如此，眼波之中还溢满喜悦之色。他在释尊禅师的点化下已然彻悟了！
古人常说：“不为物累，高风亮节。”欲望的追求永无止境，我们不要被欲望遮住了双眼。保持一颗不被名和利污染的心，做到清心寡欲，方可享受生活的恬淡之美。
命里有时终须有，命里无时莫强求
常言道：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”旨在告诉我们，人生在世，应该顺其自然地活着，不必刻意去追求什么。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”世界上最大的法则就是自然法则，所以，顺其自然才是人类的生存之道。
一个小和尚为了求得大彻大悟，明心见性，前往终南山拜虚云禅师为师。尽管虚云禅师收下了他，但却一直没有给他任何教导。这样的日子一直过了两个多月，一天，小和尚终于忍不住向虚云禅师问道：“学僧来到禅师座下参学已经数月，为何禅师从不开示一法？”
虚云禅师听了以后，反问道：“嫌什么？”小和尚不知道这句话是不是开示，因为没有得到要领，他只得退了出来。
这一次没有得到开示，小和尚很不甘心，于是他前往德山向千叶禅师学法。但让他失望的是，这里的情况比虚云禅师那里更糟。一连几个月，他也没有得到千叶禅师的任何开示。
一天，他鼓起勇气向千叶禅师问道：“学僧早就闻言千叶禅师佛法高深，但我来这里已有数月，却得不到禅师的一句佛法。这是何故？”千叶禅师听了以后，也问道：“嫌什么？”
这一出人意料的回答，让小和尚非常吃惊，两位大师竟然说出了一模一样的话。但是他思来想去仍是不得要领，于是他前往洞山向无极禅师求教。
有了前两次的磨砺，小和尚这次多了几分耐性，开始静下心来修炼，但他仍然希望得到大师的开示。后来有一次，小和尚找了个机会，向无极禅师问道：“我修炼佛法正到了紧要之处，还希望大师能给我一点儿开示和提点。”这次，无极禅师的说法倒是和前两次不一样了，但是他说了一句让小和尚更绝望的话：“等洞水逆流的时候，我再向你说。”
这句话，小和尚思索了很久，最后终于明白了其中的意思：“修禅本就是一件顺其自然的事情，为什么要给自己想象出那么多的困难和逆境呢？”小和尚得到这番开示，终于明白了前两位大师不约而同地问他“嫌什么”的原因了。
人生最难能可贵的就是拥有一颗顺其自然的平常心。平常心表面看似缺乏积极进取的精神，超然于世外，是一种无为的心理状态。其实不然，平常心以淡然平和的心态面对成功与失败，剔除了急于求成的功利思想，减少了无谓的失误和牺牲，从而让自己的能力和水平保持最佳状态。因此，它是一种积极、乐观、健康的心理状态，也是取得成功的法宝。
在这个世界上，万物的枯荣皆有其规律，不会以人的意志为转移：花草树木不会因为人们的喜爱而冬夏常盛，月亮不会因为人们的不满而四季常圆。自然法则是博大的，也是残酷的。繁荣也好，枯萎也罢，随着时间的流逝终究是要消失的。所以，人应该学会顺其自然地活着，刻意追求反而会被其所累，迷失了自我。
有一位男士觉得工作非常辛苦，上司给他的压力实在太大了，下属又不懂合作，所以工作很不顺利。
于是，他去拜访一位禅师，说自己很想出家，这样以后就不用再面对工作上的烦恼了。
禅师听完他的诉说，微笑地对他说：“生活本就是修行。你现在对工作生厌就想出家，如果以后对出家也生厌了，那又将如何呢？”
他“哦”了一声，就无言以对了。
禅师见他有所开悟，继续开导他说：“你应该明白你在公司的职责，你要明白公司为什么要雇用你，你的上司为什么要赏识你，你的下属为什么要听命于你。如果你连生活都应付不了，到了寺院你又能应付什么呢？要知道，寺院有很多清规戒律，生活是非常清苦的。”
禅师顿了顿，继续说：“你的职责就是为公司解决难题，所以你要认真履行好你的职责，你可以尝试着去揣摩上司的心理，了解他的苦恼，这样一来，你就能懂得如何协助他解决所面对的难题。对待下属也是一样，你觉得下属不懂得合作，其实问题还在你这里，譬如你想让裁缝为你做一件衣服，你有什么要求，必须清楚地告诉对方。这样对方才能按你的要求去做。其实，生活本身就是修行，做好工作、完成我们的职责也是一种修行。不要一味地抱怨别人，更不要奢望别人为了你而改变。能够改变自己，去适应你眼前的生活，这才是一种真正的修行！”
男士听完这番话后，脸上露出喜悦的神色，拜别禅师，转身离去。
人生在世，每个人都应该有一颗顺其自然的平常心，对人或事物的追求不能太执著，对事业的成败也不要太较真，更不能以成败来论英雄。要懂得失败与成功、幸福与苦难、美丽与丑陋都是自然法则所安排的，绝不会以人的主观意志为转移。我们唯有顺其自然，拥有一颗平常心，才能超然洒脱，豁达心安，摒弃自我进入佛的境界！
让心灵接受岁月的洗涤
物转星移，时间稍纵即逝。任何事物都经不起岁月的洗礼，心灵也不例外。人的心灵深处是一方净土，也是人的精神支柱，是真善美丑集中闪现的地方。那里有岁月的痕迹，有历史的碎片，有时间的沧海桑田。然而，岁月留下的尘埃要经常洗涤，否则会灰尘堆积，掩埋了原来纯洁的心灵。
用真去洗涤心灵，它就会坦荡无私；用善去洗涤心灵，它就会忠纯谦和；用美去洗涤心灵，它就会崇高靓丽。相反，用假去洗涤心灵，它则空洞困乏；用恶去洗涤心灵，它会黯淡渺小；用丑去洗涤心灵，它会畸形扭曲。所以要想把心灵洗涤得干净而明亮，必须选择纯净的水，那样的心灵才会如蓝天一样广阔，如月光一样宁静，如雪一样洁白。
一个小和尚化缘回来，刚进门的时候就看见师父端坐禅房门口，师父在太阳下大汗淋漓，泪流满面。小和尚非常惊讶，他疑惑地问师父：“师父，您怎么了？”
师父心平气和地说：“没怎么，我在沐浴呢！”
小和尚更加迷惑了，他在师父身边转了几圈后又凑过去问道：“师父，我怎么也看不见您是在沐浴、洗涤啊？”
师父静静地说：“我是在沐浴、洗涤自己的心灵，你当然看不到了。”
小和尚更好奇了，他想探个究竟，又问道：“怎么才能为自己的心灵沐浴和洗涤呢？”
师父说：“点燃一颗感恩戴德的心，在自己的心底煮沸半腔开水，再加入仁义、孝慈，还有反思、忏悔等几味名贵的药材，就可以为心灵药浴了。”
如果有人能经常为自己蒙垢的心灵沐浴和洗涤，那么这个人的心地就会因为沐浴而亮丽如初、圣洁高尚。
洗涤心灵就像洗涤衣物一样，只有经常洗涤，才会干净亮丽。在人生的大潮中，会经历数不尽的风风雨雨，只有时常洗涤自己的心灵，才会让自己不被世俗的污垢和尘埃蒙住眼睛，迷惑心智。有的放矢地寻找这些污垢和尘埃，用仁义、孝慈、忏悔等去反复地清洗，那样的心灵才会时刻光鲜亮丽。
历史上的名人、伟人、英雄都是因为选用纯净的圣水洗涤心灵，才彰显出他们崇高的品格、英雄的气势、卓越的才智，让世人敬仰和尊重。相反，那些贪官、罪犯、恶人等则是因为选用肮脏的水洗涤心灵，才显露出他们贪婪、自私自利、穷凶极恶的本性，让世人唾弃和憎恨不已。
明朝有个叫董京的人在京城做官。有一年山东大旱，董京被朝廷派往山东指挥抗旱，后因抗旱有功，回京后不但有重赏，还官升一级。
当世人都在传颂他的先进事迹时，他却出人意料地向朝廷揭发自己的问题，他曾截留过朝廷下放的救灾银两，然后把截留的银两如数退还给了朝廷。他要求将功赎罪，不要朝廷给自己的官位和赏赐。
事后，有人讥笑他傻，说朝廷并不知道他曾截留救灾银两的事，为什么要在升官发财的时候去揭自己的短。对此，董京是这样回答的：“山东大旱，颗粒无收，民不聊生，老百姓都没有吃的，有的都饿死了，哀鸿遍野的景象让人惨不忍睹。灾民的遭遇让我觉得心里很难受，深感过去截留救灾银两的罪过。在抗旱救灾中，汗水冲走我身上尘土的时候也洗去了我心灵上的污垢，所以我要在获得荣誉的时候揭发自己，以减轻内心的愧疚，求得心灵的宽赎。”董京简短的几句话道出了一个道理：历经生与死、血与泪的亲身体验后，人的心灵会得到洗涤，精神会得到升华。后来，董京成了不可多得的清官。
曾经有哲人这样说过：人有天使的一面，也有魔鬼的一面。天使的一面就是乐善好施；魔鬼的一面就是贪婪成性。不管是天使还是魔鬼，都是有七情六欲的。“人非圣贤，孰能无过？”关键是我们要及时清理心里的私心杂念，洗涤心灵的污垢，把魔鬼的一面消除。否则，当魔鬼的一面占领人的思想时，人的心灵就会丧失自我，就会迷失在灯红酒绿、纸醉金迷之中，淹没在灵与肉、泪与笑的搏击之中，再也找不回自己的灵魂了。
洗涤心灵，贵在自我清洗。因为自己才是心灵家园的清洁工，也只有敞开心扉，才能看见心灵的污垢。如果用双手遮住自己心灵深处的污垢，自欺欺人，那样污垢是永远也洗涤不净的。
洗涤心灵，贵在时常。假如我们每天都用“吾日三省吾身”来扪心自问：这顿饭要不要去吃、这个地方要不要去、这笔钱能不能拿、这个条子是否可以批、这个人情可不可以卖……在问过这些之后，我们就会做出正确的选择，污垢就不会成为障碍。
“物洗则洁，心洗则清”。经常洗涤心灵，就会使自己趋于完美。