《宣言》指出：“共产党人的理论原理，绝不是以这个或那个世界改革家所发明或发现的思想、原则为根据的。这些原理不过是现在的阶级斗争、我们眼前的历史运动的真实关系的一般表述。”也就是说，共产党人的理论原理不是从头脑中虚构出来的，而是深深扎根于社会实践的土壤中，是对资本主义社会进行深入分析的结果，是对无产阶级反对资产阶级现实斗争的科学总结。那么共产主义的特征是什么呢？或者说共产党人最终要达到什么目标呢？《宣言》指出：“废除先前存在的所有制关系，并不是共产主义所独具的特征。一切所有制关系都经历了经常的历史更替、经常的历史变更。”因为以往的革命也是消灭先前的所有制关系。比如封建社会代替奴隶社会，资本主义社会代替封建社会，都是消灭先前的所有制关系。在《宣言》中举了法国资产阶级革命的例子来说明这个问题。但是，以往的革命都是以一种私有制代替另一种私有制的革命，而“共产主义的特征并不是要废除一般的所有制，而是要废除资产阶级的所有制。”马克思和恩格斯认为，资产阶级所有制是私有制最后的而又最完备的表现。消灭了资产阶级所有制，也就是消灭了人类历史上最后的一种私有制形式。所以马克思和恩格斯指出：“从这个意义上说，共产党人可以把自己的理论概括为一句话：消灭私有制。”换句话说，共产党人的最终目的是消灭私有制，实现共产主义，或者说，推翻资本主义，实现共产主义。
2.批判当时流行的各种污蔑、诽谤共产党和共产主义的谬论，进一步阐明共产党人的主张（15~68自然段）
（1）批判资产阶级所谓消灭私有制就是消灭个人财产、消灭个性和自由的谬论，说明共产党人要消灭的是资本主义的剥削关系。《宣言》首先转述了社会上对共产党人的攻击：“有人责备我们共产党人，说我们要消灭个人挣得的、自己劳动得来的财产，要消灭构成个人的一切自由、活动和独立的基础的财产。”马克思和恩格斯接着说：“好一个劳动得来的、自己挣得的、自己赚来的财产！”意思是说，资产阶级的财产并不是劳动得来的，而是剥削来的。马克思和恩格斯反问他们，“你们说的是资产阶级所有制以前的那种小资产阶级的、小农的财产吗？”马克思和恩格斯回答说，“那种财产用不着我们去消灭，工业的发展已经把它消灭了，而且每天都在消灭它。”因为随着资本主义的发展，大量的小资产者和小农在资本主义的竞争中不断破产，沦入无产阶级队伍。这在资本主义条件下是一种常态。可见，资产阶级所说的财产，并不是资产阶级所有制以前的那种小资产阶级和小农的财产，而是资产阶级的私有财产。所以他们指出：“或者，你们说的是现代的资产阶级的私有财产吧？”
马克思和恩格斯认为，在资本主义条件下，不会给雇佣劳动者带来财产。他们提出了这样的问题：“难道雇佣劳动，无产者的劳动，会给无产者创造出财产来吗？”他们对这个问题作了否定的回答：“没有的事。这种劳动所创造的是资本，即剥削雇佣劳动的财产，只有在不断产生出新的雇佣劳动来重新加以剥削的条件下才能增殖的财产。”通俗地说，就是雇佣工人的劳动不可能给自己带来财产，而只能给资本家增殖。马克思和恩格斯认为，资本主义的“这种财产是在资本和雇佣劳动的对立中运动的。”接着，他们具体分析了这种对立的两个方面，说明消灭资本主义私有制的合理性。
从资本或资本家方面看，资本家“在生产中不仅占有一种纯粹个人的地位，而且占有一种社会的地位。资本是集体的产物，它只有通过社会许多成员的共同活动，而且归根到底只有通过社会全体成员的共同活动，才能运动起来。”也就是说，在资本主义生产中，雇佣多少劳动力，生产什么产品，生产多少产品，都是由资本家决定的。但是，生产的产品都是社会许多成员共同劳动来完成的。“因此，资本不是一种个人力量，而是一种社会力量。”可是，在资本主义社会里，社会创造的财富被资本家私人占有，成为他们剥削工人劳动的一种手段。这是极不公平的。因此，共产党人“把资本变为公共的、属于社会全体成员的财产，这并不是把个人财产变为社会财产。这里所改变的只是财产的社会性质。它将失掉它的阶级性质”。也就是说，把资本家占有的社会财产归还给社会，由社会全体成员共同占有。这只不过是物归原主罢了。这样做，并不是消灭财产，而是改变财产占有的资本主义性质。
从雇佣劳动方面看，在资本主义社会里，“雇佣劳动的平均价格是最低限度的工资，即工人为维持其工人的生活所必需的生活资料的数额。因此，雇佣工人靠自己的劳动所占有的东西，只够勉强维持他的生命的再生产。”根本不可能成为支配他人劳动的手段。共产党人不是要消灭雇佣工人靠出卖自己的劳动力挣得的很可怜的一点生活资料，而是要消灭造成工人贫困、处境悲惨的资本主义雇佣劳动制度。
马克思和恩格斯认为，资本主义社会与共产主义社会是性质不同的两种社会制度。在不同的社会里，工人的地位和工人的劳动存在根本区别。“在资产阶级社会里，活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段。在共产主义社会里，已经积累起来的劳动只是扩大、丰富和提高工人的生活的一种手段。”也就是说，在资本主义社会，工人现实的活的劳动只是为资本家增加财富的一种手段。而在共产主义社会里，工人创造的财富归社会全体成员共同享用，成为不断丰富和提高人们生活水平的一种手段。“因此，在资产阶级社会里是过去支配现在，在共产主义社会里是现在支配过去。”也就是说，在资本主义社会，物化劳动支配工人现实的活的劳动，即人受物的奴役。资产阶级正是利用过去积累起来的财富来奴役工人、剥削工人的。而在共产主义社会里，物受人的支配。过去由工人创造所积累起来的财富受联合起来的个人所支配，为社会全体成员服务。《宣言》指出：在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。也就是说，在资本主义社会里，资本家占有生产资料，就具有独立性和个性，就有剥削工人的自由。对于无产阶级来说，则没有独立性、个性和自由，他们一无所有，他们要生存，除了出卖自己的劳动力以外，别无他途。他们根本没有不受资本剥削和奴役的个性和自由。
《宣言》指出，资产阶级把共产党人要消灭资本对雇佣劳动的剥削关系说成是消灭个性和自由，那就说对了。共产党人就是要消灭资本主义所有制关系，当然就要消灭建立在这种所有制关系基础上的资产阶级对工人阶级和广大劳动群众剥削和压迫的个性、独立性和自由。只有这样，无产阶级才能得到自由和解放。《宣言》还从贸易和买卖的角度分析了资产阶级所说的自由。他们指出：“在现今的资产阶级生产关系的范围内，所谓自由就是自由贸易，自由买卖。”他们认为，资产者关于买卖自由的说法仅仅对于封建社会对买卖自由的多种限制来说才是有意义的，而对于共产主义要消灭买卖，消灭资产阶级生产关系和资产阶级本身这一点来说，却是毫无意义的。因为在共产主义社会，消灭了商品和货币关系，买卖也就不存在了。买卖一消失，自由的买卖当然也就不存在了。
针对资产阶级一听到共产党人要消灭私有制就惊慌起来的情况，马克思和恩格斯认为，大可不必这样。他们以资本主义发展使大批中小所有者被消灭的事实来说明这个问题。他们指出：“在你们的现存社会里，私有财产对十分之九的成员来说已经被消灭了；这种私有制之所以存在，正是因为私有财产对十分之九的成员来说已经不存在。”的确，在资本主义社会，小资产者中只有极少数能上升到大资产者的地位，绝大多数小私有者由于贫困破产而变得一无所有，更不用说无产者了。在这样的社会里，私有财产对十分之九的成员来说不是已经被消灭了吗？资本主义私有制之所以存在，就是因为资产阶级剥夺了社会上绝大多数人的私有财产，并把这些财产变为自己的财产。马克思和恩格斯说：资产阶级“责备我们，是说我们要消灭你们的那种所有制。的确，我们是要这样做的。”我们共产党人要消灭的正是那种以社会上绝大多数人没有财产为必要条件的资本主义私有制。
资产阶级所理解的个性是什么呢？这种个性应不应当被消灭呢？马克思和恩格斯进行了分析并作出了肯定的回答。他们指出：“从劳动不再能变为资本、货币、地租，一句话，不再能变为可以垄断的社会力量的时候起，就是说，从个人财产不再能变为资产阶级财产的时候起，你们说，个性就被消灭了。由此可见，你们是承认，你们所理解的个性，不外是资产者、资产阶级私有者。这样的个性确实应当被消灭。”“共产主义并不剥夺任何人占有社会产品的权力，它只剥夺利用这种占有去奴役他人劳动的权力。”也就是说，在共产主义社会，社会全体成员都有获得社会产品的权力，但是，不允许任何人利用对社会产品的占有作为剥削他人劳动的手段。资产阶级反驳说，如果私有制消灭了，一切社会活动就会停止，懒惰之风就会兴起。马克思和恩格斯批驳说，如果真是这样，那么资本主义社会早就应该因懒惰而灭亡了。因为在资本主义社会“是劳者不获，获者不劳的”。资产阶级的攻击实际上是说，一旦没有资本，也就不再有雇佣劳动了。当然，这是资产阶级所不愿看到的。资产阶级总是竭力维护资本主义私有制。
（2）批判资产阶级污蔑共产党人要消灭一切教育、消灭家庭，实行公妻制的谬论，说明共产党人要消灭的是建立在资本主义私有制基础上的资产阶级教育以及不正常的家庭关系。资产阶级不仅在物质产品的占有和生产方面攻击共产党人，而且在精神产品的占有和生产方面对共产党人进行攻击。《宣言》指出：“所有这些对共产主义的物质产品的占有方式和生产方式的责备，也被扩及到精神产品的占有和生产方面。正如阶级的所有制的终止在资产者看来是生产本身的终止一样，阶级的教育的终止在他们看来就等于一切教育的终止。”
针对资产阶级在教育问题上对共产党人的攻击，《宣言》指出：资产阶级的教育实质上是为资产阶级服务的，“资产者唯恐失去的那种教育，对绝大多数人来说是把人训练成机器。”共产党人不是要终止一切教育，而是要终止建立在资本主义私有制基础上的为资产阶级服务的那种阶级教育。《宣言》还从自由、教育、法等观念与经济基础的关系对资产阶级的攻击进行了批驳，说明社会存在决定社会意识。“你们的观念本身是资产阶级的生产关系和所有制关系的产物，正像你们的法不过是被奉为法律的你们这个阶级的意志一样，而这种意志的内容是由你们这个阶级的物质生活条件来决定的。”也就是说，观念本身是由社会存在所决定的。当资本主义制度被消灭以后，由于社会存在的变化，人们的观念当然也会发生变化。所以不能用资产阶级关于自由、教育、法等的观念来衡量废除资产阶级所有制的主张。
马克思和恩格斯认为，资产阶级的生产关系和所有制关系同以往的生产关系和所有制关系一样，具有历史的暂时性。但资产阶级不愿承认这一点，而把它说成是永恒的自然规律和理性规律，这是由资产阶级的阶级偏见所决定的。“这种利己观念是你们和一切灭亡了的统治阶级所共有的。”《宣言》指出，由于阶级的偏见，“谈到古代所有制的时候你们所能理解的，谈到封建所有制的时候你们所能理解的，一谈到资产阶级所有制你们就再也不能理解了。”也就是说，由于阶级的偏见，资产阶级能够认识到奴隶主所有制、封建地主所有制只是历史上的暂时现象，但看不到资产阶级所有制也是历史上的暂时现象。
针对资产阶级污蔑共产党人要消灭家庭的谬论，《宣言》指出，资产阶级的家庭“是建立在资本上面、建立在私人发财上面的。这种家庭只是在资产阶级那里才以充分发展的形式存在着，而无产者的被迫独居和公开的卖淫则是它的补充”。也就是说，在资本主义制度下，完备的家庭形式只是在资产阶级那里才存在，而在无产阶级那里是不存在的。由于无产者生活贫困，很多人没有能力组织家庭，他们有的被迫独居，有的公开卖淫。共产党人不是要消灭家庭，而是要消灭资本主义私有制，从而消灭建立在资本主义生产关系基础上的这种不正常的家庭现象。《宣言》指出：资本主义制度被消灭以后，“资产者的家庭自然会随着它的这种补充的消失而消失，两者都要随着资本的消失而消失”。与此同时，资本主义制度造成的父母对子女的剥削这种社会现象也要消灭。
针对资产阶级攻击共产党人“用社会教育代替家庭教育，就是要消灭人们最亲密的关系”的谬论，马克思和恩格斯指出，教育是由社会决定的，资产阶级的教育是由资本主义制度决定的，这种教育通过学校和家庭各种渠道传播资产阶级的意识和观念，为资产阶级的统治服务。“共产党人并没有发明社会对教育的作用；他们仅仅是要改变这种作用的性质，要使教育摆脱统治阶级的影响。”《宣言》进一步指出，资本主义大工业的发展，破坏了无产者的一切家庭联系，他们的子女由于这种发展而被变成单纯的买卖对象和劳动工具。在这种情况下，资产阶级关于家庭和教育、关于父母和子女的亲密关系的空话确实令人作呕。