一般地讲，恐怕没有人不知道生命是最重要的。然而，人们实际的作为却常常不是这样，经常做着对生命有害的事情。这就不能说是真正地知道生命的重要了。庄子揭示了有害于生命的几种行为，并指出了全生保命的途径。
庄子首先指出了追求知识的害处。生命有限，知识无穷，用有限的生命去追求无限的知识，结果只有一个，那就是身心的疲惫——已经闲于知识了，还不知道停止，反而用知识来寻求问题的解决，这不是更加危险吗庄子思考问题的方向依然与我们通常的思维相反：知识不仅不能解决问题，反而使人陷于困惑。因为，越是去求知，遇到的问题、是非就越多，我们就需要寻求更多的知识来解决这些问题，这就使人处于一种疲于奔命的状态，永远没有完结；而且，想用知识来解决问题，从根本上来说是不可能的，因为知识的对象是无限的，我们无法达到，可以说这是一条绝路。因此走这条道路只能增加人的烦恼。
人们常说，世界虽然是无限的，但我们的认识也是无限的，因而通过无限的认识过程可以接近或认识无限。但这种说法忽视了一个问题，这就是：世界的无限是真无限，而我们认识的无限是假无限，不只是没有限度的意思，但任何一种认识或者说无论达到何种程度的认识都是有限度的认识，所达到的必定是一定界限之内的认识。以这种有限的知识是不可能接近无限的。
其次，知识不能有益于生命，那么扬善抑恶是否对生命有益呢？不是的。庄子认为扬善抑恶也是有害的。他说，做善事无不带来名声，而做坏事无不触犯刑律。他把名声与刑罚相提并论，认为这两者对人都无好处。触犯刑律的危害就不用说了，人人知晓。那么名声还有什么害处吗我们往往看得见有名有利，而看不到名所带来的害处。有了名，就需要去维护这名声，就需要迎合大众，否则你的名声就要受到威胁。我们这个时代的人对此比古人的感受恐怕更强烈，看一看那些歌星、影星吧，他们的一举一动都要受到公众的注视，常常由于迎合观众而丧失了个性，有的甚至因为公众的舆论而生存艰难，活不下去。有的名人则成了某些经济集团的工具，成为经济活动的附庸。
那么出路在哪里呢？出路在于"缘督以为经"，即居于两个极端之间，既不要去做善事，也不要去做恶事，前者会因带来名声而不自由，后者则因犯法而不自由。两者都不能使人本真地活着，只有忘却善恶，居中而行，任事情自然而然，才能够过一种平静而自然的生活，从而可以保全健康的生命，尽自己的孝道，终其天年。
保身、全生、养亲、尽其天年，才是人生最重要的东西。若没有生命，即使富有天下、家值万贯、名扬四海，又有什么意义呢？即便还活着，若是不健康，这里或那里有疾病，则生理上就不健全，就不可能活得愉快。活着不能孝敬自己的父母，使他们老有所养，颐养天年，做儿女的大概也不会舒服。就连那些罪大恶极的罪犯，临死前还会觉得最大的遗憾是对不起父母，何况是常人呢！最后，人活着虽然终有一死，但如果没有享尽天年，中途夭之，也是令人遗憾的。因此，一切危及人生这四大要事的作为都是应该摒弃的。
或许有人会问：如果没有财富怎么来实现这些人生要事呢？怎么养活自己和父母？庄子的意思大概并不是禁欲，彻底否定任何的欲求，如果是这样的话，生命和健康就要受到威胁，岂不是与庄子的主张相矛盾了吗？这是走向了另一个极端，已经不是居中了。他的本意是要过一种自然而然的平静生活，不要刻意去做什么，要限制过多的欲望。居中，就是要适度，超过于一定的限度，好处就会变成害处了。
庄子对于知识之局限性的揭示，意在提醒人们知道知识的界限，从而知道知识在人生中的限度和意义，所以庄子的意思并不是要人们不去追求任何知识、不去独立思考，而是主张要超越知识的限制，这就是与大道融合为一的智慧。当达到这样一种境界的时候，人们就能够以超越知识的态度去追求知识了。