“须菩提，于意云何，如来有肉眼①不？②”
“如是，世尊，如来有肉眼。”
“须菩提，于意云何，如来有天眼③不？④”
“如是，世尊，如来有天眼。”
“须菩提，于意云何，如来有慧眼⑤不？⑥”
“如是，世尊，如来有慧眼。”
“须菩提，于意云何，如来有法眼⑦不？⑧”
“如是，世尊，如来有法眼。”
“须菩提，于意云何，如来有佛眼⑨不？⑩”
“如是，世尊，如来有佛眼。”
“须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊，如来说是沙。”
“须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”
“甚多，世尊。”
佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。”
“何以故？”
“如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
①肉眼：为肉身所具之眼，它只使人们具有了感性直观的认识能力，只能认识事物的影像。肉眼应指一般民众的认识能力，因为他们不思考，只是通过教育接受观念，因此他们的观念是外来的，不是自己形成的。
②如来有肉眼不：奘师译为“如来等现有肉眼不”，译出了肉眼是如来的一种显现。
③天眼：色界天人因修禅定所得之眼。此眼除具有肉眼的感性认识能力外，还能洞见无形相的东西，如远近、前后、内外、昼夜、上下。即是说，天眼具有综合的能力，或说抽象的知性认识能力。天眼意味着已拥有自己的思考能力，产生属于自己的观念。这种观念是自觉的，并把自己的观念通过教育而使一般民众拥有与其同样的观念。
④如来有天眼不：奘师译为“如来等现有天眼不”，译出了天眼是如来的一种显现。
⑤慧眼：指声闻、缘觉之眼，比喻修习后得到了知诸法平等、性空的智慧，是小乘之人照见真空无相之理的智慧，它能勘破人我之执，得无我空相。据此，慧眼应指“是”是什么的认识能力。大乘慧眼则能进而破除法执，得诸法根本不生的道理。即认识到“是”不能有什么。
⑥如来有慧眼不：奘师译为“如来等现有慧眼不”，译出了慧眼是如来的一种显现。
⑦法眼：即菩萨为救渡一切众生，能照见一切法门之智慧。也即超越到彼岸，认识到“是”是“无”的能力。
⑧如来有法眼不：奘师译为“如来等现有法眼不”，译出了法眼是如来的一种显现。
⑨佛眼：具足前四种眼作用的最高智慧眼力，它无所不见，无事不知不闻。佛眼应是心灵的眼睛，它使人获得了理性直观的能力，而“看”到的是事物的本质。
⑩如来有佛眼不：奘师译为“如来等现有佛眼不”，译出了佛眼是如来的一种显现。
由上述，如来具有各种眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，说明如来是存在的源泉，它赋予一切存在的活动和力量。
一：其后无量词，明显不符合汉语语法，推测应是古梵文语法现象，也是印欧语系数词加名词的语法现象。
所有众生若干种心：即所有众生对“是”的各种认识。
尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知：这一句与第八品：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”具有较为接近的含义。因为本经超越了以前及以后的各种哲学学说，它成为所有哲学中的第一哲学。因此，认识了本经便也认识了一切哲学。
何以故：追问了如来认识一切哲学的原因。
非心：都不是真正在追问“是”。
诸心，皆为非心，是名为心：论述了所有众生对“是”的认识都不是真正在追问“是”。换句话说，所有对“是”的论述都是“是”的第二义。
过去心：过去“是”，或说“是”的过去时。
现在心：现在“是”，或说“是”的持续时。
未来心：将来“是”，或说“是”的将来时。
【译文】
“须菩提，你是什么看法，如来是否具感性认识能力？”
“是的，世尊，如来有感性认识能力。”
“须菩提，你是什么看法，如来是否具知性认识能力？”
“是的，世尊，如来有知性认识能力。”
“须菩提，你是什么看法，如来是否具有‘是’是什么的认识能力？”
“是的，世尊，如来具‘是’是什么的认识能力。”
“须菩提，你是什么看法，如来是否具有超越到彼岸的认识能力？”
“是的，世尊，如来有超越到彼岸的认识能力。”
“须菩提，你是什么看法，如来是否具有理性直观能力？”
“是的，世尊，如来有理性直观能力。”
“须菩提，你是什么看法，譬如恒河中所有的沙，佛说它们是沙吗？”
“是的，世尊，如来说它们是沙。”
“须菩提，你是什么看法，譬如有像恒河中所有沙粒数那么多的恒河，又像这些恒河中所有沙粒数一样多的佛国世界是不是很多？”
“太多了，世尊。”
佛告诉须菩提：“在如此众多的佛国世界中一切对‘是’的论述，如来都能洞知。”
“为什么？”
“因为，一切‘是’论，都不是真正在追问‘是’，它们只是‘是’的第二义。为什么这样说呢？因为在哲学领域内劳作所得的成就乃是真理，而真理是永恒的，它不是过去‘是’，不是现在‘是’，也不是将来‘是’，它是永远也完成不了的‘是’，永远是其所是。”
【评析】
古印度哲学在奥义书时期便出现了两种知识的区分。在《羯陀奥义书》中，阎罗王说道：“超越于人的感官的，是感官中的世界；超越于感官世界的，是人的思想；超越于人的思想的，是人的智性；超越于人的智性的，是伟大的自我；超越于伟大的自我的，是一种非显示的存在；超越于非显示存在的，是原人；超越于原人的，是空灵，那是终极而至高无上的存在。”从这一论述中可以看出，它把人类的一切知识分为不同的等级。真俗两谛的提出便意味着把人类的知识划分成两个等级的知识。俗谛是是者层次上的真理，它描述了世界中的事实得以可能的条件和根据，是与现象世界的事物有某种联系的知识，它构成了命题真理（即符合论意义上的真理），因此，俗谛不是严格意义上的知识。真谛是存在论上的真理，它是摆脱了一切感性事物的、仅仅与梵（“是”）有关的知识，因此，它是最原始的真理。同时，奥义书还对两种知识进行了选择，它们丢弃了认为不可靠和无价值的经验知识，并喜欢超验的领域，把可靠的、有价值的理性知识作为圣言量。因此，真俗两谛的提出反映了奥义书哲学是一种对普遍知识的探求，它是爱智慧层面上的东西，充满了理性精神。原始佛教时，奥义书真俗二谛理论，被发展成为四谛说。佛陀把真谛发展成为道谛，把俗谛展开为苦、集、灭三谛，以苦谛作为俗谛的基础，由集谛说明苦的原因，由灭谛提出灭苦得道的方法。由此，知识便分为四个等级。
本品从肉眼的看开始，通过天眼、慧眼、法眼逐级上升，逐步深入，最后到心灵（佛眼）的看，揭示了佛教哲学认为人类的一切认识都开始于感性直观，人们从看事物的影像逐步到“看”事物本身，不同的“眼”获得事物不同等级的影像，认识到事物的不同程度，便产生不同等级的知识。在经文中，从如来包含着各种眼又揭示了如来具有认识一切的能力，而把肉眼、天眼、慧眼、法眼当作是感性的灵魂，佛眼则不是事实之观，是心观，是自由想像的活动，它应是理性的灵魂。当人们通过佛眼来认识时，将获得真正的知识。
西方哲学中也认为知识存在着等级。巴门尼德残篇中将人类知识分为真理和意见，真理就相当于真谛，意见则相当于俗谛。柏拉图把世界分为可见世界和可知世界两大类，再把可见世界分为个别的存在物和个别物的影子两类，把可知世界分为数学、儿何学知识和理念知识两大类。他把人们对个别事物的认识称为信念，把对个别事物的影子的认识称为想像，这两部分知识是人们可以凭感觉经验得到的。而把人们的数学知识称为理智，认为这是“由假定出发进行研究，但不是由假定上升到原则，而是由假定下降到结论”柏拉图：《国家篇》.。把人们对理念的知识称为理性，认为这是通过人的灵魂的回忆来认识的。由此把人的认识分为四个等级。费希特在1804年第二轮知识学演讲中谈到，真理论的目的是纯粹显示作为真理的绝对，只让真理得到承认。或者说，是达到对于这样的绝对的洞见。但这种洞见不是立刻直接达到的，而是必须经历一个从现象到绝对，从杂多到太一的还原过程。也即是说，必须经过一个应用综合方法，逐步克服实在论与主观唯心论的片面性的上升过程。这种上升开始于杂多的现象。梁志学.费希特晚期知识学[M].云南大学学报（社科版），2003（6）：26~34.揭示了对真理的认识从肉眼开始，最后终结于佛眼。
本品最后一句：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”暗示着在时间形式下的“心（是）”是不可得的，它意味着古梵文与古希腊语具有相同的“是”的系词语法现象，重体不重时。“是”不是过去“是”，也不是将来“是”，它是永远也完成不了的“是”。也即是说，“是”是没有时态变化的，是当下的本源性思考，是把过去、现在、未来统一起来思考的持续体形式（现在时－未完成体），而不是把过去、现在、未来分割开来的即时体或非持续体。亚里士多德对时间的看法可以帮助我们理解三心说：时间分过去、现时、未来，但“过去”已不存在，“未来”尚未存在，而“现时”又是一个倏忽即逝的点，“时间”的三个度都无“实在性”亚里士多德.物理学[M].北京：商务印书馆，2004：217b~218a.。海德格尔将时间性看作“是”显现自身的第二重维度，而时间性以三种样式绽出自身，但每一种绽出样式中同时也有其他两种样式共同绽出。曾是在将来中显现自身，当前则始终包含在曾是和将来中，而将来则根本上是向曾是的返回。因此，三种绽出样式绝不是前后相继的序列，它们在相互达到、相互传达中获得其本已统一性，构成了此是之在世的结构整体性的是论意义。此是获得自身（曾是）、丧失自身（当前）和返回自身（将来）之所以可能的是论根据。这应是“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”的西方哲学版。
再者，亚里士多德在“totieneinai”这一短语中，to是冠词“这”，ti是疑问代词“什么”，en是动词eimi的过去未完成时态，einia是eimi的不定式。其中，由于用了“en”，而成为后世争论的焦点。一般认为en指某种持续性——过去是现在仍是，它是永恒的“是”。也即揭示了某种情况的出现，或者静态的持续出现，或者继续保持一种状态，而不表示一种新情况或事件的定时出现。所以，苗力田先生将其译为“是其所是”苗力田.亚里士多德的《形而上学》笺注[J].哲学研究，1999（7）：43.。说一切有部主张：“三世实有，法体恒有”即是说过去、现在、未来三世是真实的存在，而法体（“是”）也是一直存在着的，同样也揭示了“是”是永恒的“是”。而这一认识应是对《石氏奥义书》4·5“（梵）超越三时（过去、现在、将来）”这一认识的继承。
而且，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”还揭示了哲学的原理是一直存在着的，但历史上不管过去、现在还是将来的各种哲学派别观点，都不可能永远被继承。因为，“是”是一个永远令人疑惑的问题，它自古就被追问，在一定的历史时期内，任何人都不可能把这个问题彻底消解掉，将来还会永远地被追问下去。就如西方哲学中，把彻底解开“是”之谜的希望寄托在对“是”的探究上，这完全是误入歧途，因它只能产生一大堆凡人的意见。所以，“是”永远是其所是，但已不复有柏拉图派、亚里士多德派、斯多葛派、伊壁鸠鲁派等。同样，古印度一直讨论“是”，但讨论“是”的许多派别，如六派外道已不复存在。因此，过去心、现在心、将来心不可得。