“须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘①，得福多不？”
“如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。”
“须菩提，若福德有实②，如来不说得福德多③；以福德无④故，如来说得福德多。”⑤①因缘：梵文Hetuproatyaya的意译，因指引生结果的直接内在原因，即内因；缘指由外来相助的起间接辅助作用的条件，即外因；因和缘合称指得以形成事物、引起认识和形成“业报”等现象所依赖的原因和条件。
②实：可能指“是”，因为古圣常将“是”译为实。
③若福德有实，如来不说得福德多：如果福德有“是”，如来便应说福德是一，而不说福德多。因“福德有实”即认为福德有“是”，而“是”只能是一。我们可以根据摹状词理论来理解“若福德有实，如来不说福德多”这一句经文。“若福德有实”可改写成“并非有一个实体C（福德即实体）”，“如来不说福德多”即认为“得福德多”不等于“福德”，所以，这一叙述不是真的。反之，则是真的。
④无：即无实，应是表述“不是”。
⑤若福德有实，如来不说福德多；以福德无故，如来说得福德多：本句表现出佛教哲学反对将万物的“是”当成绝对的“是”，因为这将导致“是”是多。这应是佛教哲学反对万物有自性的表现。因为万物有自性，即有本是（自性的梵文是svabhava，实应译为本是），它将使“是”成为了多。
【译文】
“须菩提，你是什么看法，假如有人用充满三千大千世界的珍宝来布施，这人由这一因缘所获得的福德是不是很多？”
“是的，世尊。这人由布施这一因缘所获得的福德非常多。”
“须菩提，假如福德有‘是’，如来不会说福德多；因为福德不是‘是’，如来才会说福德很多。”
【评析】
在西方哲学中，由于非“是”之谜，使它们的世界拥挤了各种奇怪的实体，如金山、圆的方、怪物等。佛教哲学也存在这一现象，并用龟毛兔角来指称虚构的存在。本品是佛教秉承了奥卡姆剃刀的原则，把物理对象、美、性质等都当作虚构的存在予以废除，而杜绝了本体论承诺。由此，它涉及到“非”“是”的东西的本体论地位问题。
长期以来，人们都认为语词的意义在于它们所指的对象，有意义的语词一定有所指的对象，尤其是，一个有意义的命题的主词不可能不指称什么东西。本品中，七宝是具体存在，也许人们便据此认为其布施的结果“福德”一定有其所指的对象，即也是一种具体存在。而且，福德多少与其所指的对象有关。由于福德由七宝布施获得，那么福德的多少便决定于七宝的多少。如果布施得多，得福就多，两者之间存在着因果关系。本品认为，福德是一种存在，却不是具体存在，它是一种与具体存在不同的另一种存在，它是“无”的存在。而福德分为有实和无，也即福德是有和无相待的，有与无皆“是”，有并不比无更“是”，无论我们怎样言说，也不可能增加福德的哪一方面属性。据此，它应反映了佛教哲学认为实在的东西所包含的并不比可能的东西多。正像康德所说的，真正的一百元钱并不比可能的一百元钱多。因此，推测这里应是表述了佛教哲学关于非“是”之谜。
在佛教哲学中，相也表述了非“是”之谜。众所周知，相表述了一定的对象域，这个对象域里存在什么，由相所限定。由于相是对象域里的本体论前提，因此，相应包含着关于“是”的一些信息。众所周知，在西方哲学中，一事物“是”，说它is或exist。但不“是”的东西照样可以说它is，如美、善、神、金山等，因为它们作为思想的对象同样is或exist。也即西方哲学把什么也不是的“无”也当作为“某种东西”，认为“不是者”也有其“是”。因此，我们在说“不是者不是”之前，能够说“不是者是”。这在西方哲学中称为“非‘是’之谜”。佛教哲学中的相表述了凡是眼耳鼻舌身的感受，脑筋的思想、观念、活动（包括梦境、幻境或定中的觉受）一切相对的，有对待的一切。这一切是可以用“有”及“无”来分别的、可以对其进行描述的一切。它指出了在现象世界中，除了具体存在之外还有许多其他东西和我们一样客观存在，这些在我之外客观存在着的东西，只要我们想知道它们是些什么东西，哪怕是感觉到它们，它们立即就成为相。从这一论述可见，佛教哲学把什么也不是的“无”当作为一个相，意味着佛教哲学对于不存在的东西也可以说它“是某种东西”，也即认为“不是者”也有其“是”。因此，相的出现使在我们能够说“不是者是”。也即佛教哲学把一切能够说它“is”的东西称为相。据此，相又意味着佛教哲学存在着“非‘是’之谜”。
再有，《顺正理论》中，从实在的“有”是“有”外，还提出了假有也是“有”，因为假有是直接依实有而施设的。换成现代哲学语言，这一论点论述了一事物存在，我们可以说它“是”或存在，但不存在的东西（假有）我们照样可以说它“是”或存在，因为它存在于我们思想中。也即《顺正理论》中为佛教提出了“非‘是’之谜”。再如，十八爱行中的bhavissantihoti（或然）和ltthambhavissantihoti（或欲然）两句，其中，bhavissan和ltthambhavissan是有和无，hoti来自于bhu，是第三人称现在时陈述式，这两句可译为“有是”和“无也是”，表述了佛教哲学也不否定虚无，认为有和无同样“是”。换句话说，佛教哲学将什么也不是的“无”也当成了“是”。而且，这两句相当于亚里士多德《物理学》11·8a·22中的观点。可见，佛教哲学中同样存在着非“是”之谜。
关于非“是”之谜的讨论又从另一侧面反映了古梵文语法中的主谓结构，不存在的东西也可充当命题主词的表面语法形式。