有好几个人都向我提到同一个问题：不知道如何用功修行。虽然我讲过好几次，修行方法分“有为法”和“无为法”。有些人不知道无为法怎么用功，连有为法怎么用功也不知道。实际上无论用哪一种都没有那么快。用上半年就掌握的人，已是相当大的根器。有的要长达几年，甚至几十年。虽然知道方法，但未必用得上功。有为法虽然复杂些，但容易掌握。无为法虽然简单，但未必能掌握好。
用功，首先是不要胡思乱想。怎样才叫“不胡思乱想”呢？就是说不想，当下就不想。如果要用一个方法使头脑不胡思乱想，说明还在想。因为还有一个方法存在。每个起心动念都能觉察到、看到，而又不跟着它跑，就是无为法，而且是最高的修行方法。
头脑的功能就是思考，你不让它思考是不可能的。所以干脆给它一件事情做，让它观想、持咒、念佛……它有事可做（即集中在一件事情上），就不会胡思乱想了。这就是以一念替代万念。
大家打坐都在胡思乱想。如果有事可做，比如抓住一个问题参究下去，就不会胡思乱想。如果一件事牵动了你的心，你就不会胡思乱想，只会想此事。如果做不到，说明修道还没有牵动你的心。
一般人所说的“没有胡思乱想”，实际上是没事干，不知不觉地打妄想，自己还不知道。一会儿转一个念头，一天转了无数次，而不是想一个问题，就叫胡思乱想。当没有念头时，自然冒出一个，这不叫胡思乱想。但是，当念头冒出来时，必须看得清清楚楚。自然冒出来的念头与自己想出来的截然不同。无念，不是没有念头冒出来，而是有念头冒出来，不去随它，也即念念不住。念念不住，即无念。
有的人不明白这个道理，说自己从未入过定，从未达到一心不乱。实际上这两句话是一个意思，一心不乱就是在定中，只有在定中才会一心不乱。一心不乱并非无念。如果无念，应该是“无心不乱”，岂不是如同木头、石头？所以佛门中讲“一心不乱”，而不讲“无心不乱”。佛门中讲的“枯木顽石”，指的就是无心的意思。
一个活生生的人怎么可能无念呢？但是可以做到念起即觉、念起不住。如果能做到念起不住，渐渐地，身心内外就会犹如晴空万里，朗朗秋月便会现前。只有当这种画面出现时，才能把每个念头都看清楚，自然也就能做到不迎、不拒、不跟随。当达到这个境界时，你又在干什么？
如何对待杂念？只需提起觉照，不迎，不拒，不跟随。杂念未生时，不需刻意去防。杂念将生时怎么办？不迎、不拒。杂念已生时，不跟随。杂念成片时，仍是提起觉照，不跟随。
我不知道你们每天用功时，头脑都在想什么，怎么用功。你们来到这儿，都渴望用功，以上这些不都是用功的方法吗？都执著有形有相的东西，执著方法。给了你方法，又不去用，无为的就更掌握不了了！
实际上每一个学佛修道的人，都认为自己的根基很高。如果真的根基高，为什么祖师的方法都用不上呢？修行应该老老实实，脚踏实地，刚开始先用有为法，修上一段时间后再转入无为法，不要一上来就用无为法。只有先用有为法把自己散乱的心定下来，才能用无为法。如果看不清自己的起心动念，给你任何方法，你都很难用得上。
有为法如同砍柴前磨柴刀，不要怕耽误时间。如果砍柴前先花十分钟把斧头磨利了，再上山砍柴，砍得又快又多。各行各业，各种手艺，都有这样一个规律：最精最高的，还是在基础里面，最高点就是最低点。
今天再重复讲一下用功的方法：把腿盘起来，脊柱拉直，身体稍微往前倾斜，而不是笔直地坐着，两肩下沉，眼睛看着前方一米左右的地方，想象自己的头是一朵盛开的莲花，脖子、脊柱是莲花杆，观想自己消失了，完全不存在了，意识中变成了一朵莲花。莲花开了，莲台上坐着你最崇信的佛或菩萨。如果你的心力很足，莲花瞬间就开了。如果无法在瞬间把莲花观想开，就想象它慢慢地开了。
只有用这些有为法，头脑才不至于胡思乱想。如果这个方法用得好，以后用什么方法都能很快上手。用这种方法完全能达到一心不乱。不仅打坐时把自己观想成莲花，甚至白天走路时也是如此。这时候不要管自己的念头。因为你已经变成了莲花，没有了自己，不可能有杂念。
什么是观？什么是想？想，说明没有这个东西，要在思想意识中把它构画出来。观，是一种寻找。比如我们常说：“好好观察观察。”就是为了把某个存在的东西找出来。只有好好观想一段时间以后，才能上升一个台阶，达到观照。观照如同镜子，这时不用观，也不用想，已照得一清二楚。
《心经》本身就是一套完整的修行方法——观、行、照、度、空、无，一个也不能少。我把方法告诉了你，不是你自己悟的，还是没有用。为什么祖师大德们，你越问，他越不告诉你；你问急了，他还狠狠地瞪你一眼？
大家一定要记住，第一个阶段是观想，第二个阶段才是观照。当有了观照的功夫，才能摆脱一切烦恼与善恶的分别。如果观照的功夫未出现，说明观想还未做到家。为什么晚上睡着了，还会浑浑噩噩地做梦？白天装模做样的，好像还能用用功；到了晚上做梦时，离道已经十万八千里。这说明了白天观想不够，睡着以后无法观照自己的念头，只能让念头信马由缰地乱跑。
你们平时叫我师父，其实我听了很惭愧。我从来没有把自己当成师父。因为我知道要达到什么层次才配称师父。
我们都是出家人——师父，必须比在家人精通佛门的仪轨、唱诵。虽然出家人敲打唱念被称为佛的“戏子”，参禅打坐的才是佛的“弟子”，但是，如果不会这些，又怎么度众生呢？当初我很看不起经忏、敲打唱念，原想这辈子只学参禅打坐，将来讲经说法，不学法器。今天看来这是个错误。因为做佛事需要热热闹闹，这是众生的需要，也是度众生的一种方式。如果有什么佛事，我们的人数是够了。可是你们哪一个能站出来独挡一面呢？连这些有为法都学不会，怎么修无为法呢？
唐朝后期，佛门才有了早晚课诵。到了宋朝更盛行。因为抓不到根本，只能抓皮毛。而现在的人不愿意上早晚课，连皮毛都丢了。以前都是修禅定，抓根本，不去抓皮毛。现在不修根本，再去掉皮毛，就什么都没有了！
学问，学问，边学边问，不会就问。都是出家人，有什么不好意思问的？“问在一人之下，学在一人之下，用在万人之上”，向人请教是一本万利的事。一个出家人不要把自己看得太高，而要把自己看成什么都不是，就是一个普通人。不学习，不锻炼，怎么会开智慧呢？
什么叫修行？对自己说的话负责，对自己做的事负责，就叫修行。
在一个团体里，我们每做一件事，都要看是否会影响这个团体，影响他人。如果会影响，最好不做。