慢——忌嫉的心理，自以为了不起，就是“我慢”，看不起他人，也是一种“慢”，甚至，我崇拜某人，也因是“我”在崇拜而成为我慢。
疑——人类多疑的心理，是与生俱来的，对人的怀疑，对事的怀疑，随时在“疑”中。
南怀瑾先生指出，贪嗔痴三毒，再加上慢和疑，是为人类的根本烦恼。佛学所说的烦恼二字，并非痛苦的意思，而是一种“无明”。形而上的哲学，主张人性性恶之说，也是从这个五毒的观点来看人性。相反的，清明的心境就算是善了。站在心理思想的立场来说，一个无恶念的心境就是善了。
谁能够除掉自身的“无明”，使它变成光明？修行的人是在努力除掉五毒，但是，念经打坐，无一不是五毒的表现：想修行成佛，是贪；努力断除烦恼，是嗔；打坐念经搞得脚酸腿麻，是痴；别人可以修成，为什么我修不成，是慢；这辈子成佛没有希望了，是疑。
所以学佛要通理才行，所谓穷理尽性以至于命的态度。密宗的行者，先要花十六年的时间学通了佛理，才能开始修行，即是这一原因。
以上贪、嗔、痴、慢、疑五烦恼，是心着垢染，系缚不脱，谓之思惑，即思想上的迷惑错误。
见——即不正见，由思维不正而产生错误的知见，主要是指左见解上的不正确。有五不正见，即身见、邪见、边见、见取见、戒禁取见。
身见，或称我见。因执着于此身以为有“我”，其实此身是五蕴（色、受、想、行、识）、四大（地、水、火、风）和合之身，本来是无常败坏之物，而无知的人执之为“一”，为“常”，为“遍”，为“主宰”的实我存在，执着世间有个身心是我，所以又称“我执”。行动上的我执就是“我慢”，思想上的我执就是“我见”。
边见，又名边执见。“边”是鄙陋或偏差的意思，先有我见，才有边见。因执着世间有一个永恒的我，认为人死仍旧为人，牛死仍旧为牛，贫穷永远是贫穷，富贵永远是富贵；执断的知见，以为人死一灭永灭，没有生死轮回，没有因缘果报，即使做恶事也无可惧，这即是“断见”。
邪见，不正的知见，不信正法，拨无因果，认为做善事无善报，做恶事也无恶报。
见取见，见即指前说的“我见、边见、邪见”。取是取着不舍，是对前说三不正见认为是正确的。亦这见又名“非果计果”，即是自己还没有亲证圣果，而妄执已得到圣果的错觉。
戒禁取见，戒是戒止杀盗淫妄之类，禁是禁绝饮酒、赌博、吸鸦片烟等嗜好。持戒和守禁，本来是好的，为什么反说不正见？问题在一个“取”字。取是执着，即妄自执着其所持不正的戒禁为正确。如在印度有一种外道，他们持牛戒，或持狗戒，便食草食粪，或作投岩、投水、赴火、卧荆等种种苦行，本非出世正因，而执着修此类苦行之因，是获得最上的涅槃妙果，因此又称为“非因计因”。
以上五种不正见，是知见上的迷惑，称为见惑。十惑即贪、嗔、痴、慢、疑及五不正见，也称十使，也就是十种使众生迷妄沉沦的因素。由此十使而起见、思二惑，才有了生死流转的苦因，所以为烦恼的根本。在生活中，很多人都会有这样的感觉，当你没有烦恼的时候，做任何事情都干劲十足，充满了信心，并且会有事半功倍之效。而一旦带着烦恼去完成一件事情，似乎就变得困难重重，要比以往付出更多的精力和辛勤，由此烦恼就成为了我们的敌人，无形中成了一道难以克服的障碍。事实上，烦恼大多是由我们自己造成的，因为我们的内心无法正确对待身边所发生的事情，烦恼也就趁虚而入。归根结底，还是因为我们的内心不够纯善，缺乏乐观的心态和一种积极向上的人生观。
生死涅槃，犹如昨梦：灭谛
如此众多之“苦”，能一举而灭之，再将“抓取”一举而灭之，就是“灭谛”。……灭谛其中也有七惑。达到无“我”，破除三惑——身见、边见、戒禁取见，即是灭谛的境界。
——《中国文化与佛学八讲》
“灭”不是毁坏消失，而是灭去烦恼，证得寂静安乐境界，是苦灭无余的意思。灭以已离轮转生死为相，是说人们所有的贪爱，永断无余，无染无着，寂静安稳，舍离种种积集，灭却一切痛苦，解脱三界生死苦恼。通俗地说，灭谛认为苦是能够被克服的，幸福是能够获得的，真正的幸福和满足是可能的。当我们放弃无用的渴求并学会每日活在当下——不再沉迷于过去，也不再憧憬于未来，我们就会获得幸福和自由。我们也会有更多的时间和精力利益他人。
灭的梵语即“涅槃”，南怀瑾先生指出，涅槃分两类，“有余依涅槃”和“无余依涅槃”。前者为罗汉得道的境界，后者为佛得道的境界。据说大阿罗汉入定可以达到八万四千劫之久，关于这件事，南怀瑾先生讲了唐朝玄奘法师到印度留学路上的一段传说。
当法师走过新疆天山以南，到了印度北边，靠近喜马拉雅山后的一片雪域时，天气很冷，到处都是雪，但是有一个山顶上却没有雪，雪落下来也不积留。玄奘很奇怪，跑上去看，发现地上有很粗很长的头发。
他看了半天，认为这里头可能不是这个劫数的人，也许是上一个冰河时期的人。结果真的挖出一个很高大的人来，玄奘法师发现那是一个打坐的人，就用引磬在他耳朵边叮叮叮，慢慢地敲。这个人出定了，他说自己是释迦牟尼佛之前迦叶佛末法时代的比丘，出家后自己自修得定，在这里入定等释迦牟尼佛下世来，好向他请教。玄奘法师告诉他释迦牟尼佛已经涅槃了，他说：那我再等吧！等下一次弥勒菩萨来吧！玄奘法师拖住他的耳朵说：老兄，你慢一点入定，这样不是办法，你等弥勒菩萨再来就是要出定找他，谁来通知你出定呢？他说：这也对呀！玄奘法师说：你有办法出神离开这个身体吗？
出神并不容易。这位罗汉有些犯难，玄奘告诉他，自己要到印度取经去，叫他到中国去投胎，将来做自己的弟子。并且告诉他，到了大唐向那个最大的宫殿去投胎当太子，等他回来。于是这个人就出神走了。玄奘二十年后回来，见唐太宗说到此事，要找这个来投胎的太子出家，但查遍后宫，当天没有太子出生，结果发现武将尉迟恭家里那天生了一个侄子。原来那个罗汉来大唐投胎，看见尉迟恭的王府，就错认为皇宫了。唐太宗把尉迟恭找来对他说：“我要出家，但当皇帝不能出家，你就让你家那个孩子代表我出家吧！”
玄奘法师想，那个罗汉定力那么高，见面时应该认识我！岂知罗汉、菩萨也有隔阴之迷，投一个胎就迷掉了。对玄奘似曾相识，却搞不清楚。皇帝下命令出家，当然可以，但有三个条件：一车美女服侍他，一车酒肉，一车书。这就是后来玄奘法师的唯识传人——窥基法师的故事，因这一典故，所以又称三车法师。
通过这个故事，南怀瑾先生认为，只有得到清净、一念空的境界，才能够入定；而且连身体都可以忘掉，也可以抗拒气候的变化，甚至地球的各种物理变化。故事中的那个罗汉是有功力的人，达到一念空的境界就入定了。
然而念空并不是住，那是假住，住在空上，是不究竟的。玄奘挖出来的这个罗汉，就是住在这个空上，所以叫做有余依涅槃。余什么？习气。因为他的习气没有变，所以转胎一来，功名、富贵、美人、香车，什么都要，这是这个罗汉自己剩余的习气，《维摩经》上叫做“结习未除”。
有余依涅槃是罗汉境界，不彻底；无余依涅槃是佛境界，是非常彻底的。佛说学佛的人第一个发愿使一切众生都成佛，都能够达到“我”的成就一样，“令入无余涅槃而灭度之”。所以，学佛第一要发愿，大乘佛法如果没有这个愿力，学佛是不会成就的。如果觉得自己很痛苦，又烦恼，没有大乘的愿力，那不是佛法真正的精神；因为这是消极的，逃避的，连罗汉境界都谈不上。佛的愿力，学佛不是为自己，是为一切众生。
“如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。”（《金刚经》）佛说，学佛要这样大的愿力，要度尽一切众生，使他们解脱痛苦与烦恼。痛苦与烦恼是很难解脱的，佛也只告诉我们解脱烦恼与痛苦的方法。解脱是靠自己，不是靠他力。佛不过把他成就的方法告诉我们，修行还要靠自己才行。
佛教救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。这是佛的愿力和胸襟，学佛先要学这个胸襟，就是说虽帮助了千千万万人，心中没有一念认为是自己的功劳。佛的境界谦退到极点，他要度尽了一切的众生，而心胸中没有丝毫教化人、度人之念。所以，佛同其它宗教解释的教主是不同的，他无意要被世间崇拜敬仰，无意成为任何权威的象征，只说个人的成就要靠自身的努力。
南怀瑾先生认为，在释迦看来，一切众生都有如来的智慧和本事，但却因妄想和执着，而不能证得。人类是充满妄想的，一切都不实际，人类更是处处执着，一切都要抓取。解脱妄想的束缚，才可以达到寂静，进入涅槃。那是充满了快乐的境界。
释迦牟尼发现了生老病死之苦，不管他是出了四个城门发现的也好，自幼发现的也好，总之，他深感人生之苦，一心想解决这个问题，使人类能跳出生老病死。于是他去追求一种方法，去修、去学，这就是释迦学道的动机和精神。
后来，释迦在三十二岁悟道，又弘法四十九年，于八十岁时涅槃。既然释迦悟道，证明他追求到了他所追求的东西，应该能够跳出生老病死，为什么他在八十多岁仍然死了呢？他究竟能否了断生死呢？
释迦好像留下了一个大问题给世人。
宋朝的大词人辛稼轩为此作了一首词：
卜算子
一个去学仙，一个去学佛，仙饮千杯醉似泥，皮骨如金石。
不饮便康强，佛寿须千百，八十余年入涅槃，且进杯中物。
释迦涅槃了，他有没有跳出生死，并不是释迦的问题。这是我们的问题，是我们如何跳出生死的问题。
佛在经历一种愉快、不愉快、或既非愉快亦非不愉快的感觉的时候，他知道这种感觉是不久长的——它并没有缠缚他的力量。经历这些感觉，不能使他情感激动。不论是什么样的感受，他都能经历而不受它的拘缚。他知道一旦躯壳朽败，这些感觉终将归于平静，就像油尽灯枯一样。
南怀瑾先生指出，对于一切事物及佛法，不去追求，也不刻意摆脱，“缘起性空，性空缘起”，当体即真。没有人绑住你，也不需要解脱。到了这个时候，才会知道“一切众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦”的奥义。
入定修证，心系一缘：道谛
建立灭谛，才能证得道，就是“道”谛。
——《中国文化与佛学八讲》
既然了解烦恼生死的“苦”是由“集”的业惑所成，又知道了寂灭涅槃的安乐，就必须探求断集的方法。
第四圣谛即是致苦止息的途径──道。这道以履中庸而求解脱，叫做中道，因为它是避免两个极端的。一个极端就是经由感官的享受去追寻快乐，是低级、平庸、无益的凡夫之道。另一个极端是经由各种自虐的苦行以寻求快乐，这是痛苦、无价值而无益的。
佛自己都曾尝试过这两种极端，深知其无有实益，才由亲身的证验，发现了能够产生知、见，导致宁静、内证、正觉、涅槃的中道。正道一般都称为八正道，因为它是由八个部分所组成：正见──正实的知见，正思──正确的思维，正语──正直的言语，正业──端正的行为，正命──正当的职业，正勤──正好的努力，正念──正净的忆念，正定──正统的禅定。
这八个部分从身、口、意三个方面规范佛徒的思想行为，简言之，即被归纳为戒、定、慧“三学”。其中，正语、正业、正命、正精进为戒学，防非止恶；正念、正定为定学，静心之乱；正见、正思维为慧学，去惑证理。
依此修行便可以超脱苦、集二谛，达到寂静涅槃。“苦”必须靠修行来认知，“集”必须靠修行来断除，“灭”必须靠修行来证得，八圣道必须靠修行来发展。知苦、断集、证灭、修道都是在经验中实践完成的，禅修者正念正知，精勤不断地依照佛陀的教示，以身的感受作为对象，如实观察觉知体验四圣谛生灭无常、苦、无我的本质，由此行于八圣道而步向涅槃。
由此可见，戒定慧三学，以戒为基础，以定为中心，由定生慧。南怀瑾先生指出，戒定慧为三无漏学，即定言定，实为戒慧二法的中心，也是全部佛法修证实验的基础；由定而使戒体庄严，慧发通明，八万四千方便法门，皆乘定力而入菩提果海，各宗修法，皆定所摄。