南怀瑾先生指出，“理入”并不离于大小乘佛经所有的教理，由于圆融通达所有“了义教”的教理，深信一切众生本自具足同一真性，只因客尘烦恼的障碍，所以不能明显地自证自了。如果能够舍除妄想而归真返璞，凝定在内外隔绝“心如墙壁”的“壁观”境界上，由此坚定不变，更不依文解义，妄生枝节，但自与“了义”的教理冥相符契，住于寂然无为之境，由此而契悟宗旨，便是真正的“理入”法门。换言之，达摩大师原始所传的禅，是不离以禅定为入门方法的禅。但禅定包括四禅八定，也只是求证教理，而进入佛法心要的一种必经的方法而已。如“壁观”之类的禅定最多只能算是小乘“禅观”的极果，而不能认为禅定便是禅宗的宗旨。同时如“壁观”一样在禅定的境界上，没有向上一悟而证入宗旨的，更不是达摩禅的用心了。
何谓行入？“行”相对于“理”，不仅指修行，也包括在日常生活中的行为和表现。“行入”是要人通过“四行”的修行表现来达到觉悟解脱。所谓“四行”，就是报冤行、随缘行、无所求行和称法行。南怀瑾先生认为，达摩祖师以“四行”概括大小乘佛学经论的要义，不但为中国禅宗精义所在，也是隋唐以后中国佛教与中国文化融会为一的精神所系。
报冤行
昙琳在《略辨大乘入道四行》的序记中有言：
谓修道行人若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与。甘心忍受，都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
所谓“报冤行”，即是逢苦不忧，重点是如何对待苦的感受。报不是报复，而是如何对待。菩提达摩告诉我们要秉持佛教忍辱、忍让、包容、化解的精神以待人待物，不要针锋相对。佛教认为，今生苦恼的原因，皆为过去恶业所造。南怀瑾先生解释说，人这一生来到这个世间，本就是来偿还欠债，报答所有与自己有关之人的冤缘的。每个人赤条条地来到人世，本来就一无所有。长大成人，吃穿住用，所有一切都是众生、国家、父母、师友们给予的恩惠。所以只有“我”负别人，别人并无负“我”之处。因此不应当怨天尤人，而应“甘心忍受，都无冤诉”。有了这种认识，便能“与理相应，体冤进道”，尽己之所有，尽己之所能，贡献给世界的人们，以报谢他们的恩惠，还清多生累劫自有生命以来的旧债。
佛教的思想以人为本，是对个人身心性命的修养。佛告诉我们，每一个人把自己个人之间的矛盾化解了，大事化小，小事化了，社会自然就会安定团结，人际关系自然就会和谐，社会风气也会逐步地有所改善。所以佛教的一切精神是重在从我做起、从现在做起、从当下做起。报冤行看似消极，实际上最为积极，可以用它来化解人我是非的矛盾。
南怀瑾先生认为这种济世利物的精神不但与孔子的“忠恕之道”、“躬自厚，而薄责于人”的入世之教互相吻合，且同老子的“生而不有，为而不恃”效法天道自然的观念，以及“以德报怨”的精神也是相通的。
随缘行
众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减。喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行也。（昙琳序记）
“随缘行”的重点是指如何对待乐受。我们常说要“随缘不变，不变随缘”，随有随顺的意思。缘有逆缘、顺缘两种，这两种缘我们都须随顺。随顺着不好的因缘要如何？“报冤行”即是最好的处理方式；而如果是很好的顺境、善缘，我们又该采取什么态度呢？
南怀瑾先生说，佛学要旨，标出世间一切人、事都是“因缘”聚散无常的变化现象。“缘起性空，性空缘起”，此中本来无我、无人，也无一仍不变之物的存在。因此对苦乐、顺逆、荣辱等境，皆视为等同如梦如幻的变现，而了无实义可得。后世禅师们所谓的“放下”、“不执着”、“随缘销旧业，不必造新殃”，也便由这种要旨的扼要归纳而来。既然一切是因缘所生，众生也“缘业所转”（依前世业因轮回），没有独立不变的主体（无我）。生活中的苦乐是由内外缘分决定的，如若碰到荣誉顺心之事，应想到“是我过去宿因所感”，缘分一尽便化为无，何喜之有？“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道”。
南怀瑾先生认为，这一观念便是“淡泊明志，宁静致远”的更深一层的精义。它与《易经系辞传》所谓“君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也”、“居易以俟命”，以及老子的“少私寡欲”法天之道，孔子的“饭蔬食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于吾如浮云”等教诫，完全吻合。
无所求行
世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反。安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：有求皆苦，无求乃乐。判知无求，真为道行。故言无所求行也。（昙琳序记）
南怀瑾先生指出，无所求行是大乘佛法心超尘累、离群出世的精义。凡是人，处世都有所求。有了所求，就有所欲。智者体悟真理，“安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐”，想到久居三界，有身有求皆苦。达到此种认识，便会息灭贪求之心，“真为道行”。
五代宋初著名道教学者陈抟，人称陈抟老祖。传说宋太祖知道陈抟是个神仙后，立即征召他到皇宫里去，要供养他。宋太祖对陈抟百般尊敬，给他高层豪宅住，还派专人伺候他。到了晚上，更送美女陪伴他，这种待遇对一般人来讲，可以说是人间天堂。但是陈抟却不这么想，虽然他是个仙人，他也明白“财色名食睡”是地狱的五条根。所以，第二天就悄悄地离开了皇宫，留下了一首诗，这首诗写得非常微妙，他说：
雪如肌肤玉为腮，多谢君王送得来。
处士不行巫峡梦，有烦神女下凡台。
修仙也好，学佛也罢，要想成就智慧，名利财色都得看破、放下，那就非修“无所求行”不可。
无为之理、菩提之理、涅槃之理、真如之理、解脱之理和世间人所贪爱的都是相反的，世间人贪求名利，修行人不但不贪求名利，而且还要修法布施、财布施、无畏施，这就是理将俗反。看破、放下的安住于无为法上，就与理相应了。
南怀瑾先生指出，真正诚心学佛修禅的人，必有一基本的人生观，认为尽其所能，都是为了偿还宿世的业债，而酬谢现有世间的一切。因此，立身处世在现有的世间，只是随缘度日以销旧业，而无所求了。这同老子的“道法自然”以及“不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”，乃至孔子所谓“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好”都是本着同一精神，只是不同立场的说法。
称法行
性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经云：法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无吝惜。达解二空，不倚不着。但为去垢，称化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度而无所行，是为称法行。（昙琳序记）
南怀瑾先生指出，“称法行”归纳性的包括大小乘佛法全部行止的要义。主要的精神在于了解人空、法空之理，而得大智慧解脱道果以后，仍须以利世济物为行为的准则。如果能认识此理，就应当按照大乘佛法生活、修行、教化众生。具体来说就是修行六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。所谓般若，重要是对空义和中道的体认，并提出，虽修六度，但又要做到无心，不执着行相——“不取相”、“无所行”。
“法”即为“性净之理”。性者空也，我们的本心本性，不但要空，还要净，净就是清净，心里面没有贪、嗔、疑、邪、见，才叫清净。比如师父在说法，听者这一念心是有，是无？这一念心是空相，说它是空，它能听能想，里面又能产生种种智能，知道一些技能，在真空中能生妙有，所以不能说它是空；真空当中有贪心、嗔心、慢心就不是清净，所以性当中不但要空，还要明、净，才叫“性净”。在修行当中，从外面种种的加行、戒行等事情上去做；到达最后持戒没有戒相可得，修行没有能所可修，做了功德也修无相功德，这样的由事到理就是无为法。
以上四行即是达摩禅的“正行”，也是真正学佛、学禅的“正行”。四行中的“理”、“道”、“法”、“性净之理”与“理入”的“理”、“真性”大体是一个意思，就是大乘般若理论所说的毕竟空、诸法实相、中道、真如、法性等，也是佛性学说中的自性、自心、心性、佛心、佛性。达摩禅虽不重经论，而所说之理仍与经论暗合，不失为觉人度世的方便法门，此亦是“方便有多门；归元无二路”。达摩初来中国，人家问他来做什么，他说：“我来中国只为觅个不受惑人。”这亦是警惕世人要不执境界，不为境界所惑，同时亦不偏执在文字语言中寻求佛法，真正的佛法往往在文字语言之外，但这并非说一切经典语文都是无用的，或“三藏十二部经皆是拭不净故纸”，不过是禅师们在大机大用中的方便作略罢了。
◎维摩禅傅大士
修菩萨行者，终其一生的作为，无一而不在苦行中。佛说以苦为师，苦行也就是功德之本。其然乎？其不然乎？
——《禅话》
傅大士，佛教轮藏之祖，名傅翕、字玄风、号善慧，又称善慧大士，与达摩、志公共称梁代三大士，为中国维摩禅祖师、义乌双林寺始祖，也是方山定林寺名士之一，曾于定林寺以轮藏弘法，广利百姓。
六朝时期国家南北分裂，生活在那个时代的人们过着生死无常的噩梦般的生活，于是佛教的神不灭论和因果报应学说就在各地盛行起来，连皇帝也信奉佛教。傅大士就在这个时代应运而生。
傅大士于南齐明帝建武四年（497）五月八日，出生在浙江义乌县城。他的父亲叫傅宣慈，母亲姓王。他十六岁娶妻，名叫留妙光。生了两个儿子，一个叫普建，一个叫普成。傅大士小时候不好读书，常与人一齐钓鱼，得鱼之后又将鱼沉入水中，并说：“去者适，止者留。”别人都笑他愚痴。
传说傅大士二十四岁时，与一外国出家人嵩头陀相遇，头陀对他说：“我和你过去在毗婆尸佛（在释迦牟尼佛前六佛之首，即是过去劫中的第一尊佛）前同有誓愿，现而今在兜率宫中，你我的衣钵还在，你何时回头啊？”又叫他到水边看看自己的影子，到了水边一看，见自己圆光宝盖，就悟前因。他带头陀回家请问修道之所，头陀指着松山山顶说：“此可矣！”从此，傅翕就在那里结茅修行，自称“双林树下当来解脱善慧”。山顶有黄云盘旋不散，因此便叫它为黄云山。
南怀瑾先生认为，傅大士因受嵩山陀之教，临水照影而顿悟前缘，这与“释迦拈花，迦叶微笑”同是“不立文字，教外别传”的宗门作略。但傅大士悟到前缘之后，便发大乘愿行，不走避世出家的高蹈路线，所以他说出“炉沟之所多钝铁，良医之门多病人。度生为急。何思彼乐乎”的话。以后傅大士的作为，都依此愿而行，这话也是参禅学佛的精要所在。
傅大士平日种植蔬果，有人来盗取时，他反将蔬果盛好放于篮中给人；白天耕作，晚上对妻子说法，这样过了七个年头。一天，当他静坐时，见到释迦、金栗、定光三位佛自东方来，放大光明；后又见金光自天而下，照触于身。这之后，他身现金色，并有异香，同时空中有人说：“成道之日，当代释迦坐道场。”他的神异境界，令四众闻风而至，不断向他请法。地方上的郡守以为他妖言惑众，把他囚禁起来。没想到他在狱中不吃不喝，却一切如常。这使人更加钦佩，他也因此被释放。回去后，傅大士更精进修行。
南怀瑾先生指出，历来从事教化的圣贤事业，都会遭逢无妄之灾的苦难，这几乎成为天经地义的事。以六朝时代初期的祖师们为例，志公与傅大士都遭受过牢狱之灾；达摩大师遭人毒药的谋害；二祖神光受刑被戮。如果是不明因果、因缘的至理，不识偿业了债的至诚，谁能堪此。所以《宝王三昧论》说：“修行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。”世出世间，同此一例。以此视苏格拉底、耶酥等的遭遇，也是“事有必至，理有固然”。
太清二年（548），发生侯景之乱。侯景专门烧杀掳掠，他遣军攻浙东，鼓励诸将“破栅平城，尽屠毋赦”，江南赤地千里，白骨成堆。这一年，傅大士再次捐舍田园产业以设会。但是他的资产有限，光施财不解决问题，他就考虑用“法施”来感动上天和众生。先是持不食上斋，接着准备自焚烧身，为众生赎罪，并以此表示对罪恶行径的抗议。