南怀瑾先生指出，惠明追到六祖后声明是为道而来，因此六祖先叫他“屏息诸缘，勿生一念”，过了好一阵儿（明，良久），六祖便问他：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”这里所说的“那个”，不是肯定语气，而是表示质问的，也就是问他：当你在心中不思善，不思恶，毫无思想的这段时间中，哪一个才是你的本来面目？
后人读《坛经》，因为很少做禅宗的切实工夫，便把“良久”一句的意义忽略掉了，又将“那个是明上座本来面目”的“那个”，看作肯定的指示话语，由此便认为此心在“不思善，不思恶”之时，就是心性的本元，所以才有“无善无恶便是心性之体”的误解。倘若真是这样，痴呆的人与丧失思维意识的心理病者，或神经有障碍的病人，都可算作禅的境界了。因而真正的“悟”，是在做到“不思善，不思恶”时，心境一段空白处，产生一切妙悟的境界，才能算作禅宗的初悟——只能说是初悟，也就是六祖所说的“密在汝边”，秘密在你自己那边的开端。
风幡不动，仁者心动
有人往往把风幡案中的“是仁者心动”一句话，便当作已经了解了禅宗的心法，那真与禅有十万八千里的距离了，如果这样，用现在心理学的分析，岂不也能够做到禅的境界，更何必谈禅呢！
——《禅宗与道教》
唐高宗时，秘得禅宗五祖传衣授法的慧能大师，已在南方潜修多年，这一天他来广州法性寺（光孝寺）听印宗法师讲经。寺前因为法师讲经而竖起了幡旗。由于印宗禅师远近驰名，因此大批的人从各地涌到。其中有两位和尚见到广场中飘扬的幡旗，便开始议论起来。其中一位说：“呀，刮风了（风动）。”另一位僧人反对道：“是长幡飘起来了（幡动）。”二僧互不服气，争执不休。
这时慧能大师进言道：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”
一语惊醒众人，四座叹服。
这是六祖慧能初出山时一则著名的公案。慧能大师的惊人之语即是后世禅宗所谓的机锋，机会教授法的一种妙语。南怀瑾先生指出，尽管六祖归结为“仁者心动”，但此“心”并非是禅宗指示明心见性的法要，而类于“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”的隽语，好比“云驰月驶，岸动舟移”，能说谁在动？谁在静吗？所以，这即是佛学“唯识”学所说的，境风吹识浪，一切情感思维，都从外境之风吹起的“依他起”之理，并非是佛法禅宗心要的那一与宇宙万法同根，“圆成实性”的心性之体的“心”。
其实，风动也好，幡动也罢，都不过是对“风、幡皆动”这同一现象的描述，只是观察的角度不同，——一个因风吹而幡动，强调风；一个因幡动而知风吹，强调幡，因而描述的内容也就各有所重，以至于大相径庭。之所以争执不休，说到底，还是他们的心不安静。六祖所言及的“仁者心动”之“心”，全无其它，即是我们众生的那颗一有机会就要全力发作产生执妄的心。正因为有这个“心”在，才让他们忘记了身份（和合僧），忘记了正在做的事情（听经），而“心随境转”。
我们的生活何尝不是这样呢？每天都会遇到众多烦恼事，有的人对此来去运用自由，没有感到内心被填满，或者被世事堵塞而感到痛苦不堪；有的人却怨声载道，哭诉世事带来的烦躁与不安。其实“万物皆空无，一切唯心造”。心不动，天下万物皆静止；心一动，则无物不动。人们总执着于外物的现象而忽略了自己的本性真心。
慧能大师在《坛经》有言：“如是一切法，尽在自性。自性常清净。日月常明，只为云盖覆，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇惠风吹散，卷尽云雾，万象参罗，一时皆现。世人性净，犹如清天。……忘念浮云盖覆，自性不能明，遇善知识（使人悟入佛道者）开真法，吹却迷妄，内外明彻。于自性中，万法皆见。一切法在自性，名为清净法身。”人的本性本来清净，具先天的智慧，只因一向被妄念的浮云所盖覆，所以未能自悟。只要得到善知识的开导，灭除妄念，就能内外明彻，顿见真如本性，自成佛道。所以，大师又说：“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即是佛。” “前念迷即凡，后念悟即佛。”迷悟是一念之差，本性只要一念相应，众生自我认识本心，即是佛了。成佛并非另有佛身，自性就是佛。这也就是所谓“见性成佛”或“顿悟成佛”。
如何见性成佛？“此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒。”六祖于《坛经》中深入浅出地说明如何见性，并提出了五种方法。
戒——“自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害。”心里没有一切的是非，没有一切的善恶，没有嫉妒心，没有贪心、嗔心，没有土匪打劫害人的事。
定——“睹诸善恶境相，自心不乱。”观看一切善恶境界，心里不动摇。
慧——“自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执着；敬上念下、矜恤孤贫。”自己不要障碍自己，不要自己和自己过不去，要常用智慧灼破无明，观照自性，诸恶不作。但要广修众善，而心不执着。像梁武帝问达摩祖师“我造寺、度僧、布施、供养有什么功德呢？”这就是有所执着了。
解脱——“自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍。”没有攀缘心，若有所攀缘，就是没有放下，总想着这件事，这就是邪念，而不能得到解脱。不思善也不思恶，完全能自在而无所障碍。
解脱知见——“不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易。”不可执着到空上而顽守空寂。为何要广学多闻？是为方便引领众生见性。解脱者要能不住法相，知一切贤圣，皆以无为法而有差别。要识自本心，通达一切的佛理，和光接物。什么是“和光”呢？大家共同生活于世，你行你的道，我行我的道，各行其道而不相妨碍，这就是和光。“接物”即是接引众生，接引众机。应众生机而说种种法，令众生离苦得乐，而不执着于度众生的功德。因而《金刚经》有言：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”无人、无我、无众生、无寿者，一切是诸法空相。所以要明白真义，直至菩提。无所执着，真性不易而成佛。
这即是慧能所说的“自性五分法身香”，此外就是“无相忏悔”。在各种宗教中，忏悔都是很重要的，如基督教认定人有原罪，必须忏悔才能得救。慧能的无相忏悔，目的在于消除有生以来为求生以及满足名利和食色等欲望，和他人产生的一切冲突、争执、诈骗和种种邪恶妄想的言行。事实上这些都是生物的本能，有时我们说这是兽性，也是人人都有的。如果能彻底地忏悔，那么就可以减少良心的不安，同时防止今后再造同样的错误。人的一生，都与他人一环一环连环相扣起来的，每一次恶业的造成，就有可能引来一次相对的反应，什么时候、什么地点、以多大的程度反应回来，都是难以预知的，但是可以肯定的是，“恶声至必反之”，这是人同此心的。今天的忏悔，一方面是为过去的错误道歉，一方面是绝不在将来重犯这些恶业。而且一旦遭到从前造恶所受的反应时，能坦然地去接受，不要再冤冤相报下去，至少可以使自己的未来，减少许多荆棘和阻碍。
◎牛头禅初祖法融
达摩禅的一脉，自五祖弘忍继承亲传衣钵以后，又同时旁出金陵（南京）牛头山法融禅师一系。递相传授到初唐和盛唐之际。流风所及，地区则遍于安徽、江、浙与长江下游一带，声望则影响到唐朝的宫廷，尤有过于五祖以后的北宗神秀之声势。因此研究唐代的文化思想史，及隋、唐以后的禅宗发展史，倘若只以六祖慧能一系，涵盖一切，便有以偏概全之失，实在不明隋、唐以后文化思想发展的趋势。
——《禅话》
禅宗最显中国佛教之精神，而要探索这种精神之源，不应只从慧能始。禅宗到唐代五祖门下发展出南能北秀二系，但有一家却是在这二系之外的，推其祖为牛头法融。
释法融生于公元594年，润州延陵（在今江苏丹阳县境）人。俗家姓韦，十九岁时，读尽翰林坟典。这些世俗书籍，不能满足他求知的欲望。因此他叹息说：“儒道俗文，信同糠秕，般若止观，实可舟航。”（《续高僧传》）于是放弃儒道而改学般若三论学。当时的三论重镇在茅山，法融便上茅山出家。另据道宣的记载，当时法融的家里正准备为他定亲，他得知后，才逃往茅山躲避。
传统的说法是他从炅法师披剃出家，继从朗法师研习经教多年，所学经教有《中论》、《百论》、《十二门论》、《华严经》、《大品般若经》、《大集经》、《维摩经》和《法华经》等多种经论。他还到各地参访，向名师求教。其时有邃法师和旷法师分别在盐官（浙江海宁）和永嘉（浙江东南）两地弘法，法融先后前去听讲。他对经论有了比较深入的研究之后，认为“慧发乱踪，定开心府，如不凝想，妄虑难摧”，于是他就回到茅山隐居，在林中习定二十余年。由于长期修定而引发智慧，终“大入妙门百八总持”。“百八总持”即指《楞伽经》中大慧菩萨提出一百零八句问佛法，佛以一百零八句作答。
武德七年（624），房玄龄整肃僧籍，每州只存一寺，每寺仅准留三十人，其余还俗编户，法融进京陈情说理，表文“文理卓明，词彩英赡”。房玄龄提出只要法融还俗，其家乡的四千多僧众即可依旧不动。法融依令还俗回了老家。这一救法举动，使他在当地得到很高的声望。以后他再度出家，但不知确切时间。