“引语”
在现实社会生活中，一般人只注意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用。对此，老子在本章里论述了“有”与“无”即实在之物与空虚部分之间的相互关系及目所不能及的虚无、空间的重要作用。他举例说明“有”和“无”是相互依存的、相互为用的；无形的东西能产生很大的作用，只是不容易被一般人所觉察。他特别把“无”的作用向人们显现出来。本章所讲的“有”与“无”是就现象界而言的，与第一章所说有“有”与“无”不同，后者是就超现象界而言的。
“原文”
三十幅①共一毂②，当其无③，有车之用。
埏埴④以为器，当其无，有器之用。
凿户牖⑤以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用⑥。
“注解”
①辐：车轮中连接轴心和轮圈的木条。古时候的车轮由三十根辐条所构成，这个数目是取法于月数（每月三十日）。
②毂：车轮中心的圆孔，即插轴的地方。
③当其无，有车之用：有了车毂中空的地方，才有车的作用。“无”指毂的中空之处。
④埏埴：埏，和。埴，土。
⑤户牖：门窗。
⑥有之以为利，无之以为用：“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
“译文”
三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。
揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。
开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。
所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
“深度剖析”
在《道德经》这本书中，老子用大部分篇章，通过认识天地、刍狗、风箱、山谷、水、土、容器、锐器、车轮、房屋等具体的东西去发现抽象的道理。老子的学说往往是从具体到抽象、从感性认识到理性认识，而并非总在故弄玄虚。
老子举了三个例子：车子的作用在于载人运货；器皿的作用在于盛装物品；房屋的作用在于供人居住，这是车、皿、室给人的便利。车子是由辐和毂等部件构成的，这些部件是“有”，毂中空虚的部分是“无”，没有“无”车子就无法行驶，当然也就无法载人运货，其“有”的作用也就发挥不出来了。器皿没有空虚的部分，即无“无”，就不能起到装盛东西的作用，其外壁的“有”也无法发挥作用。房屋同样如此，如果没有四壁门窗之中空的地方可以出入、采光、流通空气，人就无法居住，可见是房屋中的空的地方发挥了作用。所以说：“无之以为用。”
一般人只注意实有的作用，而忽略空虚的作用。老子举例说明：一、“有”和“无”是相互依存，相互为用的。在这一章所说的“有”、“无”是就现象界而言的，本书中第一章上所说的“有”、“无”是就超现象界、本体界而言，这是两个不同的层次，它们符号型式虽然相同，而意义内容却不一。二、无形的东西能产生很大的作用，只是不容易为一般人所觉察。老子特别把这“无”的作用彰显出来。
“有”、“无”是老子专设的名词，用来指称形而上的“道”向下落实而产生天地万物时的一个活动过程。这里所说的“有”就是指实物，老子说明实物只有当它和“无”（中空的地方）配合时才能产生用处。老子的目的，不仅在于引导人的注意力不再拘于现实中所见的具体形象，更在于说明事物在对待关系中相互补充、相互发挥。
有了实物（有）才有利用价值；有了虚空（无）才能发挥种种功能、作用。
关于有与无的相关性，老子做了两个方面的论说。一是&；lt；四十章&；gt；：“天下万物生于有，有生于无”的“无——有——成物”的物质生成论；二是本章所论的“有之以为利，无之以为用”的“有——无——成功用”的物体功用论。
运用到人类的具体事物上，“有”和“无”二者之间虽然表面看起来毫不相干，其实却是不可须臾而离的相生关系。老子在这里，主要指两个性质不同而作用可以混同的概念。车子、器皿、房屋等，都是人们非常熟悉且与人类生活关系极端密切的东西，但人类却很少关注二者之间的关系。事实上，“无”并不是“有”的前提，没有车子就谈不上有车轮间的孔隙，没有器具就谈不上器具间的空隙，没有房屋自然就无所谓房屋中的空间。所以，老子的“无”不是一无所有，而是存在基础上的“有”和“无”。“有”固然产生于没有，但“无”却必须建立在一个大有之上。
老子最后以两句意义隐晦的话把人们引导到“无”与“有”的现实关系中，“故有之以为利，无之以为用。”怎样理解这两句话呢？河上公注：“利，利于形用。器中有物，室中有人，恐其屋之破坏；腹中有神，畏其形之消亡也。”“言虚空者，乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形。道者，空也。”联系上面的议论，则“有”应指车、器、室等物，它们为人们的生活提供了便利；“无”应指毂、户、牖，它们为人们提供了用途。
老子说：“当其无有，车之用也。”就是说车轮是空的，所以能转动起来。如果实心如菜板，也能转，但必不畅快。车轮是空心的，所以能转动。菜板实心，所以转动不灵。实际上老子所说的这句话道出了一个简单的道理，一切事物要留出空间才能发展。
四川人有句俗谚：“火要空心，人要实心。”是在讲烧火要把柴火拨空，这样有空气流通火才燃得好。“人要实心”，则指要实在。
“案例一”
苏格拉底在与朋友聚会时常常会凝视空酒瓶。有回柏拉图忍不住问他：“老师，你为什么看着空酒瓶？”
苏格拉底说：“因为空酒瓶能装酒。”
柏拉图没明白过来。
苏格拉底说：“酒瓶满了就不能装酒。”
柏拉图大悟。
把“无”的东西硬当作是“有”，为它烦恼，为它生出来恶念，也是相当愚蠢的。
“案例二”
从前有两个穷人，因为欠下了不少外债，便商量好趁着天黑逃跑。逃跑途中坐在路边休息时，其中一个人说：“唉，你说，如果咱们这么走着走着忽然捡到一大笔钱的话应该怎么分呢？”
另外一个人说道：“如果捡到那么多钱的话，当然是每人分一半，你应该给我分一半。”
提出问题的那个人说：“你想得倒是不错。那可不行。钱这东西，谁捡到了就是谁的，凭什么分给你一半？”
另外一个人生气了，叫道：“什么？咱们一起赶路，捡到了钱当然是一人一半了，难道你还想独吞不成？想不到你居然是这种贪财之人，太不够朋友了！”他越说越激动。
提出问题的人也急了，嚷道：“你凭什么骂我呀？你算是什么东西？”
就这样两个人越吵越激动，越吵越生气，最后终于扭打起来了。
这时，正好有一个人从他们身边经过，看到这两个人大打出手，便过来劝解道：“喂！你们这是干什么呀？究竟为了什么打成这样呢？”
两个人中的一个人说道：“正好请你来评一评理，我们两个人一起出门，这个家伙捡了钱却不肯分给我，想要独吞。”另一个人也不示弱地说：“对，请你评一评理，我捡到的钱当然是我的，这个小子凭什么要分一半，太无耻了吧。”
劝架的人说：“你们都别激动，让我给你们调解调解。你们先告诉我，到底捡了多少钱呢？”
听了这个问题，那两个打架的人都傻了眼，他们异口同声地说：“还没有捡到呢。”劝架的人闻言不禁哈哈大笑，说道：“你们为本来没有的东西打起来，这又何苦呢？”
话又说回来了，即使真的捡到了钱，也不必为这种本质为“无”的身外之物而烦恼吧。
世界上发生过很多为了夺取“有”的战争。比如争夺土地、争夺财富。土地和财富固然有用，然而人们有没有想到过，这种“有”是从何处来的？没错，是从“无”中来的。“无”相当于老子说的“玄牝”，也相当与佛家讲的“虚空”。所以这些“有”终将归于虚空，那么为了它而起争执，弄得两败俱伤，值得吗？