有个人为法明禅师做了40年的侍者，法明禅师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想对他有所报答，帮助他早日开悟。有一天，法明禅师像往常一样喊道：“侍者！”
侍者听到禅师叫他，以为法明禅师有什么事需要他帮忙，于是立刻回答道：“禅师！要我做什么事？”
禅师听到他这样的回答感到很失望，说道：“没什么事要你做的！”
过了一会儿，禅师又喊道：“侍者！”侍者又像第一次那样回答。这样反复几次以后，法明禅师喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到法明禅师这样喊，感到非常不解，于是问道：“禅师，你在叫谁呀？”禅师看他愚笨，万般无奈地对他说：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然疑惑道：“禅师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”法明禅师看他如此不可教化，便说：“不是我不想点化你，实在是你太辜负我了呀！”侍者回答道：“禅师！不管到什么时候，我永远不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
法明禅师道：“事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你为什么只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖呢？其实，佛祖与众生并没有区别，众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”
世间林林总总，如是生活，如是禅。
禅，是洞悉生命及世界的真理，是通向觉悟的必由之路，是指引众生解脱奔向幸福的路标。禅可以帮助人们开阔心胸、坚定毅力、开发智慧、调和精神、防护疾病、磨炼心地，禅能够给人安定、彻悟、清净、智慧，这些，都是忙乱、疲惫、被折磨、被蒙蔽的现代人最需要的东西。
懂得了禅，我们就能够在富时平和、穷时快乐、工作时舒心、休息时放松，就能够生无烦恼，死无畏惧。
天下本无事，庸人自扰之。只因人心里装了太多的贪欲、嗔心、痴念，才妄生出许多无名的烦恼和悲苦，到头更要自食紧张、焦虑、抑郁、压力等恶果。去除这些恶果，需要我们参悟佛理，知恩重义，智慧做人，以宽容博大、淡泊宁静的心态除妄去执。这样，我们才能看到“禅花开，会心笑”，才能感受到明月清风般的淡泊和静清寂，这也就是佛家所说的“空”。
那么，何为佛？佛是人生的觉者。佛是已经觉悟了的众生，而众生是尚未觉悟的佛。人人都有佛性，人人都能成佛，人人都能大彻大悟，人人都能回归圆满，人人都能离苦得乐，做不到“空”，只因人的佛性被烦恼遮蔽而无法外露，就如铁器的本质原本坚韧，只因没有去除杂质才容易折断。铁器只有去除杂质才能制成精纯的器物，人只有抛却烦恼，才能觉海慈航，安抵人生的彼岸。
在法的世界里，你应该了解忍耐不是压抑；你会懂得慈悲不需伪装；知恩报恩为先，利人便是利己；慈悲没有敌人，智慧不起烦恼；布施的人有福，行善的人快乐……不仅如此，佛学的智慧，还能让你拥有自在和欢喜。
佛家讲佛法，佛法就像一颗坚硬的糖果，对没有牙齿的人来说，这颗糖放在口中时他们能够尝到糖的味道；对有牙齿的人来说，把糖放在口中咀嚼，他们能感受到糖的质感。若是不会运用，则像没有牙齿的人却硬要一口咬下糖果，牙龈可能会受伤。所以，我们需在了解佛法的基础上，体悟佛法，洞明它的精髓。
《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”所谓“行深”，就是禅定、深定。当“五蕴皆空”，也就是“无我”的时候，一切的烦恼与痛苦就解脱了。“观自在菩萨”就是在定中得到这个清净的大智慧。
“事不可做尽，言不可道尽，涵容以待人，恬淡以处世”，这样的道理，这样的处事原则，不只须弥山的佛祖能做到，我们也能做到。
娴静的午后，蔽日的葡藤，舒适的躺椅，半盏香茗，一曲梵音，闻着茶香阵阵，看着光影里透出的禅机，你会感到世间的一切烦恼瞬时化作缥缈的烟云。正所谓：“晨钟暮鼓警醒世间名利客，佛号经声唤回苦海迷路人。”
其实，每个人的内心都驻守着福田，每一片福田都孕育着云水禅心。生活中的一切道理都与禅意一脉相承，在《佛陀的下午茶》里，禅心莲韵般的故事与解析如清澈的山泉、和煦的清风，恬淡自然，蕴涵佛理，散发着淡淡的自然气息。当你悠游在字里行间时，它已给你的心灵洗了个澡。
此书的意义不仅在于净化你的心灵，启迪你的思维，更能让你在品评香茗中享受无上的菩提智慧。