人双手合拢地降世，仿佛世界在他手上；人双手张开地离世，仿佛在说：“我经历红尘却不带走一颗尘埃。”这一收一放中所蕴涵的即是不吝啬、懂给予的禅理。既然金钱不过是暂时为人拥有，即使贪婪一生，到死时也不会带走任何珠宝，那不如一路走一路舍，在和别人的共享中感受满足。
归根结底，“暂时拥有”的金钱观不过是一颗懂得知足的心。随时知足随时幸福，人在何时懂得钱不过是一种必需品，而非奢侈品，人就会在哪一刻从贪欲手中获得解脱。
用有漏的钱囊培养无漏的财富
本焕长老常说：“世间的事情都需要钱，钱虽是个假的东西，离了钱却又什么也做不成。如果我们能捐一点儿钱出来，用有漏的福德去培无漏的福德，岂不是很好吗？”他的意思是说，富有的人要尽量布施富缘，以钱结缘，修福缘。
钱之所以是有漏的福德，是因为钱不是万能的，是个不好不坏的东西。它可以满足贪念，也可以用来救急、救难，从这个角度来说，钱的性质、功能是不能定性的，所以是有漏的。而捐钱、布施无论在什么情况下，对己、对人都是善意的，所以是无漏的福德。如果两个桶，一个桶底有小洞，另一个桶底完好，那么把有洞的桶嵌在无洞的桶里，既不必将有洞的桶丢掉，还可以一样打水。因此依本焕长老的说法，用有漏的福德去培无漏的福德，散财的同时也在为心求财富。反之，以一心全部扑在求有漏的福德上，即使再有钱，也不会结好缘。
曾经有一位非常富有的长者，他的历代祖先都十分乐善好施，但是，传到他这一代时，行善的工作完全停顿下来，因为他认为家财应该不断地累积下来才对，不可以不断地消耗掉。后来这位长者打定主意，要将祖先留下来的一间大斋堂烧掉，这个斋堂原本是供贫困者用餐的地方。
有一天，这位长者出门了，一位天人乘机化成了他的模样，从大门直入，向守门及每位佣人露出慈祥的笑容，并对管家说：“我今天想打开大门，开粮仓、酒库、财库，做一个大布施。”
管家和家丁们听了都非常惊讶、面面相觑。假冒的长者盯着太太的眼睛说：“我今天要做大布施。”太太听他这么说，非常高兴，急忙取出钥匙，让管家、佣人打开粮仓、酒库、财库，又听丈夫的话，叫人敲着鼓，到城内宣布某某长者今日要大布施。
自从这位长者承继家业以来，城中人再没接受过这个家族的捐助。这次好不容易要开大门、行大布施，因此，全城的贫困人家都来了。贫困的人拿到东西后，欢天喜地地走在返程的路上，你一言我一语地发议论，怀着感激的心称赞长者是个活菩萨。
出门在外的长者听到那么多人在赞叹他，急忙跑回家，一看，粮仓门竟然大开着，空米袋都聚集在门口，酒桶也散落满地，尚未收拾。他气得破口大骂，质问道：“是谁出的主意？为什么要做大布施？”进到房内，他猛然看到一位和他长得一模一样的人坐在主位，便大声说：“你为什么进入我家？为什么将我的财物布施出去？”
坐在屋里的长者故意对他说：“你是谁？这个家本来就是我的！”说完便叫太太、管家和仆人出来，让他们指正，可他们没有那法眼。真正的长老觉得万念俱灰时突然：能做主的只有国王，所以急忙跑到王宫向国王投诉。
国王认为这是一件不可思议的事，便派人去请另一位长者来，天人化成的长者来到国王的面前，当着长者的面坦白说：“真正的长者是他，不是我。不过，他的祖先非常有善心，一直以来都在国内帮助国王照顾贫困的人，但是，他们的子孙不懂得祖先传下来的德意，守住财物，不肯用钱做善事，违背祖先的本意，我觉得这是不正确的，所以我代替他的祖先来教训他。”
真正的长者听了十分惭愧，领会到金钱其实没有所有权，世间根本没有永久属于自己的东西。他如梦初醒，知道应该利用自己现有的一切，好好地布施，与人结一份善缘。于是，他向国王发誓：“今后我要好好做一位真正护国、助民的好长者。”
守着有漏的富缘，而不知散财做慈善，往往会造成身心灵的不完美：一个有钱的富人，可以用金钱买到高级化妆品，却买不到气质；可以用金钱买到山珍海味，可是买不到食欲；可以用金钱买到华美服饰，可是买不到美丽；可以用钱买到书本，可是买不到智慧；可以用钱买到酒肉朋友，可是买不到患难之交；可以用钱买到别墅豪宅，但是买不到幸福家庭。反而是那些能真正摊开手掌的人，能将富余的钱散出去，而不至于被财富压身。
在现代社会，许多有钱人都乐善好施，对金钱可以慷慨抛掷。他们认为，钱财并不总是给他们快乐，而散财、做慈善事业，反而让他们找回了幸福感。这是一种正确的金钱观和布施方式。
发财致富的目的在于散财。金钱，要能接受，也要能喜舍。对于普通的人来讲，虽然没有大笔的财富，但也不必为了金钱而锱铢必较。钱财是为了让自己的日子越过越好，而不是让自己越来越提心吊胆，或者终日汲汲而求。在这个世界上，只有被自己用出去的钱财才是自己的，那些被我们牢牢攥在掌心的财富，不可能永远为我们所拥有。
对待金钱必须拿得起放得下，赚钱是为了活着，但活着绝不是为了赚钱。假如人活着只把积累终究要被死亡漏掉的金钱作为追求目标，那人将是一种可怜的动物，人将会被自己所制造出来的这种工具捆绑起来，被生活遗弃。吝啬、贪婪的人之所以不能享受富有带来的富足、满足，原因就在这里。财富需要散出去，需要在分享中升值。
轻看名利，一生不失
本焕长老的大弟子印顺回忆起自己的师父时说：“我们到底要什么？其实人生存的需要是很低的，比如老和尚每天的洗脸水，他说只要足够把毛巾润湿就可以了。”事实也的确如此，我们周围的很多东西是我们不需要的，比如碳酸饮料和水相比，碳酸饮料是多余的；再如鱼翅和家常饭菜相比，鱼翅是不被需要的；再比如名利和知足心、简单生活相比，名利是负累，本也是不必需要的。可人们依旧像花更多的钱、更多的人力、精力造饮料、烹鱼翅一般，追求终为虚无的名和利。
古人云：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”人为了求名，相互倾轧，而人的智识就成了斗争的工具。千百年来，读书人为了金榜题名而发愤苦读，除了实现自己的政治理想之外，便是为了在官场赚取名利，光耀门楣，扬名立万。人不能为了求名，为了好胜而求知识，因为名心和利心都是杀人不见血的武器，会破坏自己的生命。
人最高的道德，应该把名利心抹去，抹去之后不是不再进取，而是秉持淡泊的前提下，平平常常、直直行去。这个境界是很难达到的，很多时候，人们都喜欢争强好胜，满足于一种看不见摸不着的虚荣，故步自封。
佛陀时代，有一位20岁的青年，天资聪颖。只要是他看过的事情就能学会。他凭此种过人的天赋，发誓要学遍天下所有的技艺，于是他四处寻师访道，学遍了世间种种技艺，且无不精通，便萌生了与人比试的念头，他想，自己的才艺无人能及，战胜他人后定能流芳百世。
就这样，青年的足迹遍及许多国家，到处展现自己独步天下的技艺，未逢敌手。这天，一位比丘手持锡杖来到青年面前。由于青年生长的地方没有佛法，他便好奇地询问：“你是什么人？手上的是什么，为何装扮与常人不同？”
比丘答：“我乃调御自身之人。”
青年问：“什么是调御自身呢？”
此时比丘说了一首偈子：“弓匠调角水人调船，巧匠调木智者调身。譬如厚石风不能移，智者意重毁誉不倾，譬如深渊澄静清明，慧人闻道心净欢然。”说完，比丘飞至空中，原来他乃是佛陀化身。接着，佛陀回到地面对青年说：“因为历劫修行，调御自身，我才能有如此神通。”青年对佛陀佩服得五体投地，于是向佛陀请教陀调御自身的要领。
于是佛陀便对他开示静心的禅法、淡泊的情怀、解脱的活法，并说明制弓、驾船、建屋等技术，都只是虚华不实、有生有灭的东西，若让自己沉溺其中，欲求在这些方面与人一争高下，不过是在求一个空而无物的东西。
青年凝神倾听，豁然领悟，遂发心出家修行。
资质过人的青年为了满足自己的虚荣心、名心（“想流芳百世”即是一种名心），争强斗胜，反而让自己的骄慢心身陷名利牢笼。
名利心产生容易，摆脱难，抹平名利心不过是放下对拥有的执著。佛说放下才能快乐和自在，可这又谈何容易。世上的人有了功名，就对功名放不下，名缰利锁缠绕着人的身心，使人陷入世俗红尘的泥淖中不能自拔。
日本有位桃水禅师，因他修为精深，因而有很多人不远千里来跟他学禅，但他们大都因桃水禅师的严格考验而没有坚持下去，这让桃水禅师十分失望。有一天，人们发现，桃水禅师从寺院里失踪了。
三年后的某一天，禅师的一个学生发现他正跟一群乞丐住在一起。当下，这个学生便向他请示福禅法。禅师说：“好吧，如果你能跟我住几天的话，我就教你。”学生十分高兴，便脱下了身上的华服，同桃水禅师一样与乞丐们住在一起。
午夜时，人们发现一个乞丐死了，于是桃水便与学生一起将乞丐的尸体抬到外面埋了，接着回到住所继续睡觉。桃水睡得十分香甜，可是那位学生因感伤而久久无法入眠。
第二天，桃水禅师兴高采烈地将死去乞丐的食物与学生分食。桃水禅师边吃边高兴地说：“太好了，今天可以不用出去乞食了。”桃水禅师大口地吃着死去乞丐留下来的食物，可他的学生一口也无法下咽。桃水禅师吃完后对学生说：“你可以回去了。”学生默然无语，黯然离开。
桃水禅师的学生虽然脱下了身上的华服，心里却对“华服”念念不忘，而对外物心存留恋的人没有资格谈佛法。其实世人又何尝没有一件让自己挂念的“华服”，名利不过是其中一件，为了时时把它穿在身上我们日日夜夜、东西南北团团转。这时人们就要问了，如何才能看轻名利，一生不失？其实欲求人生不失，先要让自己不失舍心，因为舍心能对付诱惑人们追求名利的贪欲。还要让自己不失欢喜心，遇到名利争夺的时候，比如晋升、加薪，且让给想为高位付出高劳累的人，让他高兴，让自己淡然。
对错不在功名
乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问金山寺的高僧：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”高僧回答：“我只看到两只船。一只争名，一只夺利。”
人性丛林中伏设了不少名利的陷阱，有时候，一个人为了名利，往往不顾一切跳入陷阱，结果名利反而离他而去。名利，就像是一座美丽豪华舒适的房子，人人都想走进去，只是他们从未意识到，这座房子只有进去的路，却没有出来的门。好名之人必将被名枷捆绑，好利之人也会被利锁缚住。
但枷锁挂在墙上，不会主动去锁人的脖颈、缚人的手脚，房子建好了矗立在那里，没有一只大手从里面伸出来，硬要把人往里拖。它们本是无害的，而人们之所以被枷锁束缚，被房子困住，主要是因为当事人把名利看得过重，把财富想得太重要，总是想让自己站在权力顶峰，将所有财富收到囊中，将所有名誉光环揽至头顶，结果必将被自己贪求的东西困住。