有一位禅师说过：“青藤攀附树枝，爬上了寒松顶；白云疏淡洁白，出没于天空之中。世间万物本来清闲，只是人们自己在喧闹忙碌。”世间的人在忙些什么呢？其实不外乎是名和利。万物清闲，人又何必为了争名夺利而使自己不得清闲呢？诚如本焕长老告诫印顺时说的那番话：“现代社会把人的各种欲望都裹挟在里面，拼命刺激你，但是社会的供给能力与你的欲望之间永远存在很大差别，无休无止。你只有搞清楚它是个泡影，才能坐看云起云落。”摆脱名利等外物的束缚，才能体会心无所碍的境界。
有一座大寺庙的住持，因年事已高，打算考验一下自己的得意弟子，然后选出一个接班人来。这天他把两个得意弟子慧明和尘元叫到面前，然后对他们说：“你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁就是我的接班人。”
身体健壮的慧明信心百倍地开始攀爬，但不一会儿他就从上面滑了下来。慧明稍事休息后又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃……
让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到一半时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔到一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人将他抬回去。
尘元一开始也和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。当他不经意地向下看了一眼以后，松开了用来攀上崖顶的绳索，整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向着山下走去。旁观的众僧都十分不解，难道尘元就这么轻易放弃了？大家对此议论纷纷，只有高僧默然无语地看着尘元的去向。
尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……最后到达了崖顶。
当尘元重新站到高僧面前时，众僧还以为高僧会痛骂他贪生怕死、胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门，谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧皆面面相觑，不明所以。
尘元向其他人解释：“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的，但是只要于山腰处低头看，便可见一条上山之路。”
高僧满意地点了点头，说：“若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。”然后，高僧将衣钵锡杖传交给了尘元。
高僧让自己的弟子攀爬悬崖，意在勘验他们的头脑能不能在名利的诱惑前保持清醒。头脑清明，心中无碍，顺天而行者，便是他中意之人。一个人面对名利的诱惑，仍能保持一颗清醒的心，不能攀爬便放弃，这是一种智慧。能做到这一点，就能对客观的、外在的出身、家世、钱财、生死、容貌都看得很淡泊，就能够达到精神的超脱、洒脱的境界。
名利是一把刀，本身没有杀生的能力，关键要看用刀的人是把它当做杀人的利器，还是削水果、切菜的工具。因此想要淡泊名利，摆脱名利的束缚，首先要在认识上看透名利的本质和功用。
功名说白了不过是一种名分，就像帽子一样，可以作为装饰，也可以保暖御寒，天生丽质的人不会因为不戴帽子而有损气质，却可能因为冬天不戴帽子而冻坏耳朵，所以看待功名不妨实在一点。为糊口而求功名，为发挥自己的价值而求功名，权且把可得功名的职位当做一个可以实现自我价值的舞台，那么对待名利便会少些贪念、非分之想，而多些做好手边事的责任和踏实。
·心念规律，抛却多余欲望（原：生活规律……）
每天早晨四点左右起床，中午十二点休息，午睡大概两个小时起床，参禅念经，除去晚饭的时间，本焕长老会在晚上九点钟中释卷休息，然后再睡到第二天早晨四点左右起床……这就他一天的生活，坚持了几十年而不曾有大的改变。这看似简单、规律的生活，却不是人人有条件、有能力做到。
坚持规律生活，至少需要三个条件。首先没有什么事情值得人们疲于奔命，加班赶点，茶不思饭不想；其次，要有宽广的胸襟，宽大得可以不日有所思夜有所梦，可以不把烦心事带进梦乡；再次，需要人们有足够的克制力，可以不吃零食而是食正餐，可以在该睡觉的时候，不为看一个肥皂剧、玩一场游戏而熬到凌晨。
但是于平常人而言，总有一个条件是我们不能符合的，有时候真的是出于客观环境的限制不得不熬夜、黑白颠倒，有的时候则是惰性作祟，想让自己好好地放纵一下，也有的时候，是因为心中的欲望心、名利心，像咖啡一样，刺激着人们本该安然的神经。因此摈除客观不可改变的因素、主观无害的因素，要想过规律的生活，先得按住不安分的名利心、欲望心，尝试过简单的生活。
有人这样说过，“简单不一定最美，但最美的一定简单”。最简单的生活没有纷繁事物的打扰，能让人吃饭时好好地品味盘中餐，能让人做事时专注于做手边的事，能让人睡觉时安安稳稳地睡到天亮。所以最规律的生活应当是简单的生活。
在五光十色的现代世界中，物质的极大膨胀和社会的复杂，令人应接不暇，生活中各种各样的问题层出不穷，处理起来也是手忙脚乱。实际上，看起来复杂的问题也许很简单，只要学会驱除多余的执念和欲望，就能发现事情最简单的本质。
宋代汾阳的善昭禅师，得佛法奥义，修行真挚涅槃，他曾自我揶揄：“我不过是一个混日子的粥饭僧。传佛心宗，并非我的职责。”当时许多僧众、官员前后八请，求他出来讲法开示，他都坚卧草庵，不肯出山。
那时得道僧者皆喜游历，四处看繁华事态，寻觅优雅风景，但善昭禅师很少出行，时人批评他缺少禅者的潇洒与韵味，善昭却严肃地说：“自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水，观风望景。”
在善昭看来，风景再繁华，不过是风景，大德的禅师之所以游历，是因为感悟天地之道，而不是因为美景之美，才四处游玩。他隐匿草庵是为了不浪费时间为满心名利的官员做无用的开示；休足于自己的茅舍，是因为他懂得安在此处，不为留恋风景而浪费脚力，是简单易行的参禅。
生活看似是繁琐的，其实很简单，只是人们总是在做出决定前，思前想后，在利益处左右权衡，才会让事情变得复杂。懂得化繁为简的艺术，看清复杂问题的本质，看透一切繁琐和烦恼的根源，就能轻松简单地处理。
学出家人不睦繁华之心，放下心中对名利得失的考量，对风景的留恋，对烦心事的执著，给自己一个静谧的黑夜，闭上眼睛，还原一种可以日出而作、日落而息的生活方式。
心外的世界不过是人心折射出的世界，每个人眼底都看见不同的风景，这些风景无不是虚幻，过眼即逝。那暂且把世界还给世界，把外物留在眼皮之外，任它瞬息万变，我们只求一息安然。跳脱规律生活背后的养生理论，学习本焕长老的规律生活，就是试着修习一颗不睦繁华的心。
所谓繁华，大半是停留在生活的表面，觥筹交错、衣着光鲜、熙熙攘攘的背后往往透出的是一丝丝的苍凉，愚人却总是被表面现象所迷惑，一如孩子贪恋糖衣药片上那薄薄的一层糖衣。繁华过后尽苍凉，人间有味是清欢。别去想着“未来一定发财”、“将来一定富贵”，谁知道将来又能如何？吃嘴边的食物，做手边的事情，然后安安稳稳地躺在自家的床上，就可以活出真我，就可以感受规律生活带来的身心放松。真正值得人去追求的，是灵魂的充实与心灵的自由。“不恋繁华性自真”，什么时候我们能放下世间繁华，什么时候就能让我们的心念、思维规律起来，心念规律了，不再向歧路上跑了，我们的生活自然也就自成规律了。
·分享与回馈是最美的生活方式
每个人都追求富贵的人生，可是什么才是“富贵”？很多人认为富贵就是有钱，其实，有钱之人并非都是富贵之人。
富贵不单是钱财的问题，还有精神或思想上的问题。“富贵”包括“富”与“贵”。“富”是拥有金钱、知识、经验或健康的身体，“贵”则代表人格品质的高尚，意味着心灵的富足。
有些人先追求富，再追求贵，也有些人不追求富，只追求贵，然而更多的人却是只求富不求贵。
第一种人是有仁德的富人，他们懂得对已拥有的财富心怀感恩，因此能对周围的社会和群满怀善意，用手中的财富为人造福。
第二种是不富有却高贵的人，他们也许生活贫寒，也许只是很普通的老百姓，却愿意将自己的时间甚至整个人生奉献出来，用绵薄之力去帮助社会上需要帮助的人，在付出中实践自己平凡却伟大的理想。
第三种则是自私自利的人，他们只顾享乐，只顾自己享用物质带来的欢愉，却任由心灵苦恼苍白，他们不明白财富的来源是整个社会，因而也就不懂得拥有财富之后要回馈社会。
佛教认为，一个人是否拥有金钱物质，是由福报的多少决定的。反过来讲，聚敛金钱的过程，就是消耗福报的过程。一生的福报有限，消耗完了，就没了。所以，在富有之后，要懂得知足感恩，要与人分享自己的财富和快乐，才能惜福造福，并不断积累新的福报。
佛经中记载了一则故事：
顶生王在旁人看来，非常有福气。不仅妻妾子孙、贤臣名士不缺，钱财更是颇为丰厚，真可谓是要什么有什么。但是，这样一个在人们眼中富有的人，却仍然不知足。他常常对子臣说：“我要去天下走走，这样才能把我的国土延伸至各个角落。”
于是，顶生王开始到处走，如他所愿，国土最后延伸至四洲，他也统治了天下。
欲念是个无底洞。过一段时间后，顶生王又开始躁动不安了。他想，人世间我是走遍了，接下来要想法子到天上去。
真是想什么就有什么，顶生王如愿来到天界，见了天帝，并且还得到一半的权力，和天帝平起平坐。但一回到人间，顶生王就想：一半始终是一半，总有一天要一个人坐天帝的位子。
顶生王开始慢慢变老，病痛不断，但是天帝的位子一直没有得到。垂死之时，他的臣子们问他：“国王，还有什么未了之事吗？或者说有什么一生的心得要告诉子民的？”
顶生王想了想，叹了口气，说：“你告诉大家。我是一个贪婪的人，时时刻刻都不满足。直到临死之前，我还在想着要完全得到天帝的位子。我已经拥有了一切，可是我的心很累，很苦。”
生命中“万般带不去”，然而人们都习惯性地奔赴自己想要的目标，在生活中重复着顶生王的苦累，不断索求，最终却发现自己其实什么也没得到。
纵有广厦千万间，夜眠不过三尺地。拥有再多财富，也不过是身外之物。重要的不是彰显钱财的多少，以满足自己的虚荣心，而是考虑财富能给自己带来什么，能给他人带来什么。
2003年非典时期，本焕长老组织祈福法会，并在法会上发动弟子、信众全力捐款救灾，他说：“出家人无资无产，但信众供养佛祖的钱，我们用于利民，更是应当。所以我发心，你们也要发心，除了诵经祈福外，还要倾囊捐受，佛家讲究慈悲，自利利他，在行善助人的同时，你会得到福报，我希望善众与我一起来积此功德。”
本焕长老力行“回报大众”的想法，前半生，忘身求法，后半生，弘化天下，建寺安僧。临走前，他念念不忘的仍是此事。重病期间，他召集开了一次会，当着大家的面说：“我要走了，对所有的事情做一个交接，现在我手上还剩下6000多万元，1000万给大洪山，1000万给新洲报恩寺，300万给大乘寺扫尾工程，其余剩下的钱用来修深圳的万福寺。”
钱财乃身外之物，本焕长老深深懂得这一点，故而能在临终前将所有的钱财散尽，造福于民。既然所得源于社会和民众，那么也当用于社会与民众。回馈无疑是最美的生活方式，一个不忘与人分享、回馈他人的人，最终所得的必是心灵的宽慰和富足。