马克思主义妇女理论是马克思主义理论体系中的一个重要组成部分，它是由马克思、恩格斯共同创立，在无产阶级的革命实践中由马克思主义者继承并逐步形成和发展起来的理论体系。马克思和恩格斯在创立马克思主义的同时，运用辩证唯物主义和历史唯物主义的基本原理和方法，在批判地吸收空想社会主义妇女学说和资产阶级人类学的优秀成果基础上，对人类历史发展进程中的妇女地位的演变进行了探讨，阐述了妇女解放的道路和途径，从而使其理论对社会主义国家的妇女运动乃至世界范围的妇女解放运动产生了及其深远的影响。
马克思主义妇女理论的形成和发展与整个马克思主义的理论体系的发展是分不开的，要了解马克思主义妇女理论的产生，首先必须弄清楚马克思主义妇女理论在马克思主义理论体系中的位置。
马克思主义妇女理论是马克思主义
理论体系的组成部分长期以来，在对马克思主义妇女理论与马克思主义的关系上，一直存在着两种观点：一是认为马克思主义理论体系本身就包含着马克思主义妇女理论的内容；也有人认为马克思主义理论体系就是由哲学、政治经济学和科学社会主义三大部分组成，没有马克思主义妇女理论这一内容。如何看待两者之间的关系是我们学习和研究马克思主义妇女理论必须弄清楚的一个问题。
马克思主义是一个十分完备而又严整的理论体系，它包括哲学、政治经济学和科学社会主义三个相互联系、不可分割的部分。马克思主义哲学是无产阶级的世界观和方法论，是马克思主义全部学说的理论基础；马克思主义政治经济学揭示了资本主义生产方式的本质及其产生、发展和灭亡的规律，阐明了无产阶级在资本主义制度下的地位，是马克思主义的主要内容；科学社会主义是关于无产阶级解放条件的学说，直接指导无产阶级进行革命斗争，实现社会主义和共产主义，是马克思主义理论体系的核心。把马克思主义妇女理论看做是同三大组成部分相并列的另一部分，是不对的。同样，认为马克思主义理论体系中没有马克思主义妇女理论这一内容也是错误的。列宁在研究马克思主义理论学说时曾指出，马克思主义是“由一整块钢铸成的”，“决不可去掉任何一个基本前提、任何一个重要部分”。如果全面考察马克思主义整个思想发展史我们会发现，马克思主义是一个博大精深的理论体系，其理论内容所涉及的领域是非常广泛的。应该说，马克思、恩格斯的全部理论都是为指导无产阶级的解放而创立的。马克思以唯物史观为基础，在全面考察了人类社会历史发展基础上，揭示了资本主义制度的不合理性和发展的必然趋势，为无产阶级解放指明了方向和道路。围绕这一主题展开的论证，不仅涉及哲学、经济学、政治学，还涉及到法学、历史学、人类学等学科。妇女问题是一个涉及社会政治、经济、文化等各个方面的综合性问题。作为社会问题的一部分，作为历史上形成的两性之间的不平等地位，在任何社会历史研究中都是不能回避的。因此我们就不难理解为什么在马克思、恩格斯的许多著作中都会不同程度地涉及妇女问题。关于妇女理论的学说正是马克思、恩格斯在探讨人类社会发展史过程中加以阐述的，妇女理论本身就寓于整个马克思主义理论体系之中，寓于三个组成部分的内容之中。在马克思主义的理论体系中，我们可以看到，马克思、恩格斯对于妇女问题的阐述是从两个方面展开的：一是从经济事实出发，阐述了人类的两种再生产在社会发展中的作用，进而从两种再生产理论的发展史考察了妇女地位的演变，指出两种生产不仅是历史的决定因素，妇女在两种生产中的地位制约妇女的社会地位。二是从未来社会的发展——人的解放为出发点，分析了作为无产阶级一部分的无产阶级妇女在资本主义社会的地位，并指出无产阶级妇女要获得自己的解放只有在无产阶级解放中才能实现，论证了妇女解放和人的解放的关系。而这两个方面本身就是马克思主义三个组成部分的应有之义，是马克思主义理论体系的不可或缺的重要组成部分。
应该说，马克思主义妇女理论是由马克思、恩格斯共同创立，经由马克思、恩格斯以后的马克思主义者共同研究、探索和发展的结果，它是在实践中丰富和发展起来的科学体系。恩格斯曾经说过：“我们的理论是发展着的理论，而不是必须背得烂熟并机械地加以重复的教条”。马克思主义经典作家总是根据实践的变化和斗争的需要，不断丰富和发展自己的理论。正如邓小平所说：“真正的马克思列宁主义者必须根据现在的情况，认识、继承和发展马克思列宁主义。”事实正是如此，俄国的十月社会主义革命和中国的新民主主义革命在将马克思主义妇女理论运用于具体实际中，从理论和实践上丰富和发展了马克思主义妇女理论。其中诸如德国的倍倍尔、蔡特金，前苏联的列宁、斯大林，中国的毛泽东等都对马克思主义妇女理论的发展做出了重大贡献。正是由于马克思、恩格斯对妇女理论的科学阐述，从而使其理论成为社会主义国家妇女运动实践的基础和指导思想，使马克思、恩格斯关于妇女解放的理论内容不断得到升华，使其实践意义远远超出了理论本身。正是在把马克思主义妇女理论与社会主义妇女运动的实践结合过程中，马克思主义妇女理论得到不断充实和发展，形成为一个完整的理论体系。
因此，对于马克思主义妇女理论的研究不能脱离马克思主义发展史来认识，不能脱离马克思主义的理论体系来理解。既不能把马克思主义妇女理论作为一个停滞的和封闭的体系，也不能简单地套用马克思、恩格斯的个别词句教条地理解马克思主义妇女理论的内容，而是要在实践中不断丰富和发展。
马克思主义妇女理论产生的社会历史条件
就马克思主义的整体而言，有其自身形成、发展的演变过程。作为马克思主义的重要组成部分之一，马克思主义妇女理论的产生既离不开马克思主义理论产生的大背景，同时又有自己的形成和发展过程。马克思、恩格斯是通过对资本主义现实矛盾的分析，在追溯人类社会发展规律的过程中，以唯物史观作为观察社会的基本方法，在吸收空想社会主义和资产阶级民主主义思想的基础上，逐步形成了关于马克思主义妇女解放的理论学说。
一、马克思主义妇女理论产生的客观条件
马克思主义妇女理论是近代无产阶级革命和妇女解放运动的产物。19世纪中叶，资本主义经济的发展、无产阶级革命运动的高涨，为马克思主义妇女理论的产生提供了客观条件。
19世纪初的欧洲，资产阶级已取得了统治地位。资本主义一方面创造了巨大的生产力，同时也不断地制造着剥削和贫困。随着资本主义大工业的发展，生产社会化和资本主义私人占有之间的矛盾日益突出，无产阶级和广大劳动妇女受资本家的剥削更加严酷。无产阶级和资产阶级的斗争日益尖锐化，从19世纪30年代起，一些国家的无产阶级爆发了大规模武装起义。具有典型意义的如1831年法国里昂工人的起义，1837年英国工人的宪章运动和1844年德国西里西亚纺织工人的起义。这些起义暴露了资本主义的弊端和自身无法克服的矛盾，在无产阶级与资产阶级的较量中，无产阶级究竟怎样组织起来，才能获得自己的解放，成为马克思、恩格斯关注的焦点。
正是在这一历史条件下，马克思、恩格斯开始关注对资本主义现实的研究，力图揭开资本主义矛盾的根源和剥削的秘密，找到社会历史发展的规律用以论证资本主义的不合理性及其不可避免的发展趋势，以便更好地指导无产阶级的革命运动。马克思、恩格斯由对现实的关注，尽而开始广泛研究有关社会历史发展的各门学科，诸如政治学、经济学、法学、历史学、人类学等等，并根据革命形势的发展需要不断地充实和完善自己的思想体系，发表了大量的著作。在这些著作中，他们从不同的角度、不同的方面，以辩证唯物主义和历史唯物主义为基本研究方法，在一定程度上探索了人类社会历史发展中的两性不平等问题，阐述了妇女受歧视受压迫的根源、妇女解放的途径和道路，关于人的解放和妇女解放的关系等等。
马克思、恩格斯不仅著书立说抨击资本主义制度，而且还亲自参加当时的无产阶级斗争实践，密切关注无产阶级运动的发展。对资本主义工厂制度下的女工受剥削和压迫的悲惨境地予以了一定的关注，并将无产阶级妇女作为无产阶级的一部分纳入到无产阶级的解放事业中。
在资本主义发展的初期，由于大机器的广泛使用，使大批妇女从家庭走向社会，成为廉价的劳动力商品，成为资本榨取剩余价值的重要来源。马克思在《资本论》中指出：“资本主义使用机器的第一个口号是妇女劳动和儿童劳动！这样一来，这种代替劳动和工人的有力手段，就立即变成了这样一种手段，它使工人家庭全体成员不分男女老少都受资本的直接统治，从而使雇佣工人人数增加。”资本家为了获得廉价劳动力，普遍吸收妇女就业。比如1839年，英国工厂工人共有419560人，其中女工就有242295人，占工人总数的57％。1851年，法国女工已占工人总数的39％。女工多集中在纺织业，在通风条件差、机器发着噪音的恶劣环境下工作，常常一天工作十多个小时。许多在纺织业和金属加工业工作的工人由于吸进了大量的纤维和粉尘而染上肺病。不仅如此，女工的报酬很低，平均工资不及男工的一半。女工的贫困使得她们中的许多人边做工边卖淫。面对恶劣环境女工们开始反抗，比如，1788年英国一个地区女工捣毁纺织机进行反抗。由于女工的斗争，一些国家开始设立保护妇女及儿童的立法，限定女工的工作时间和儿童的工作年龄，禁止女工做夜班及危险的行业。这些立法虽在某种程度上保护了女工的权利，但更多地却是给女工就业带来了不利。许多工厂主开始解雇或减少她们的工资，法律的保障反而限制了女工就业。
对于女工的这种状况，恩格斯根据亲身观察和可靠材料于1844年9月-1845年初写作了《英国工人阶级状况》一书，在书中，恩格斯通过大量的事实材料论证了资本主义制度下大量使用廉价女工所带来的恶果。“资产阶级的这种令人厌恶的贪婪造成了这样一大串疾病！妇女不能生育，孩子畸形发育，男人虚弱无力，四肢残缺不全，整代整代的人都毁灭了，他们疲惫而且衰弱——而所有这些都不过是为了填满资产阶级的钱袋”。1845年在马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》一书中，从私有制、阶级的出现为出发点，开始分析妇女受压迫的根源。1868年，马克思在给路德维希·库格曼的信中，提到社会的发展与进步和妇女社会地位的关系，高度评价了妇女在社会变革中的伟大作用，他说：“每个了解一点历史的人也都知道，没有妇女的酵素就不可能有伟大的社会变革。社会的进步可以用女性的社会地位来精确地衡量。”
二、马克思主义妇女理论产生的思想渊源
任何进步的思想都是在批判地继承前人思想成果的基础上产生和发展的。作为马克思主义理论体系组成部分的马克思主义妇女理论，不是在无产阶级斗争中自发产生的，也不是在某个天才人物的头脑中空想出来的，而是在总结了前人思想成果的基础上创建的。马克思、恩格斯批判地继承了资产阶级民主主义思想和三大空想社会主义者关于妇女解放思想的合理部分，特别是在吸收了美国民族学家、原始社会史学家摩尔根的研究成果，并开展了大量的理论研究工作，从而创立了马克思主义妇女理论。
1．空想社会主义妇女思想对马克思主义妇女理论的影响空想社会主义者对妇女问题有许多极为深刻的见解，19世纪三大空想社会主义学家——圣西门、傅立叶、欧文在抨击资本主义剥削、提出自己关于未来社会设想的过程中，都鲜明地提出了妇女解放的问题。
法国的空想社会主义者、“大革命的产儿”圣西门认为，男女应该是平等的。他憎恨剥削，提出“人人应当劳动”。人人当然包括男人和女人、统治者和被统治者。他在著名的《一个日内瓦居民给当代人的信》一书中提出，一个社会如果不关心占人口一半的妇女的安全，这个社会是不合理的。他认为妇女理应参与政治和担任公职，男女在政治上都有投票选举权等等。
法国的空想社会主义者傅立叶的思想就更深刻了。他指出：“在资本主义社会中，妇女是一种商品，是罪恶拍卖的对象”。又说，“侮辱女性既是文明的本质特征，也是野蛮的本质特征，区别只在于：野蛮以简单的形式所犯的罪恶，文明却赋之以复杂的、暧昧的、两面性的、伪善的存在形式......对于使妇女陷入奴隶状态这件事，男人自己比任何人都更应该受到惩罚”。他在《论四种运动》一书中，第一次深刻地表明了这样的思想：在任何社会中，妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度。傅立叶指出：“某一历史时代的发展总是可以由妇女走向自由的程度来确定，因为在女人和男人、女性和男性的关系中，最鲜明不过地表现出人性对兽性的胜利。妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然标准。”他的这一观点得到恩格斯的赞赏。傅立叶还抨击了伪善和堕落的资本主义婚姻制度，揭露了妇女人身商品化的实质，在教育和劳动问题上主张男女平等。他主张男女同校，反对教育内容上的性别差异，提出未来社会中男女都应平等，认为男女都应根据资本、劳动和才能三种贡献取得报酬。