怀让又说：“你在这儿整天打坐，是要学坐禅呢，还是学坐佛？如果要学坐禅，禅不是坐着可以学到的；如果要学坐佛，佛可是没有固定的形相，不可以执著。如果你想藉坐佛来成佛，等于是杀佛。所以不可执著以打坐来当作修行的全部。”
道一听了，顿觉一股清凉法味从头上灌下来，心神舒爽。
【分析与鉴赏】
打牛或打车才对？也是禅宗著名的譬喻。牛象征我们的心，车象征我们的身体。就譬喻来说，当然是打牛才对，牛车才会往前走。亦即，心才是修行的关键，至于身体的或行或坐或卧，并不重要。
禅是直接从心地法门下手，不从身体的气脉、明点下手；真正心地法门到家了，身体的气脉自然会畅通无阻。
不过，牛车要能正常操作，至少也要保持车子的机械结构健全。虽然禅宗不谈身体的修行功夫，如果能维持身体健康，相信更能熬得住参禅的辛苦。
怀让说得有趣：如果执著坐着可以成佛，这不叫坐佛，这叫杀佛！
其实，对任何事起一念错觉、妄想、执著，都是杀佛！杀死了我们内在佛性自显光明的机会。
青原不落阶级
（青原行思）问曰：“当何所务即不落阶级？”
师曰：“汝曾作什么来？”
曰：“圣谛亦不为。”
师曰：“落何阶级？”
曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”
《六祖坛经》，大正藏第四十八册页三五七中
阶级：是指世间的相对法，例如有善就有恶、有大就有小，同样的，有开悟就有沉迷、有解脱就有烦恼。如果有这些相对法的执著，就是落入阶级；超越相对，则是不落阶级。在佛法的修证中，暗喻修证的果位，如原始佛教的四向四果、大乘佛教的十地等。
【白话新唱】
青原行思问六祖慧能：“要如何修行才不会落入相对境界？”
慧能反问他：“你曾经修行什么？”
青原说：“即使是最高的真理我也不去修行。”
慧能反问：“那你修到什么果位？”
青原说：“连最高的真理都不理了，还谈什么果位不果位？”
【分析与鉴赏】
青原行思是六祖座下的重要弟子，在他以后的法脉开出了曹洞、云门、法眼三宗。
这段对话是发生在他与六祖初次会面的时候，可看出青原的悟境已经很深。
他问六祖：“如何修行才不落阶级？”等于一句话摆两个陷阱，其一是有什么可修行吗？其二是有什么阶级可落吗？
就像如果有人问你：“你想杀人还是被杀？”如果你一时不察，任选圈套。
又如推销员为了促销产品，他不会问：“你要买吗？”这样你可能会拒绝他，直接说不买。所以他会问你：“请问你要买产品甲还是产品乙？”不论你选甲或乙，他都达到目的了。
于六祖的体验来说，本来无一物，何处惹尘埃？是以无法可修。诸法平等，无有高下，是以无阶级可落。
所以六祖知道这个问题是无稽的、虚妄的，犹如人问“天如果塌下来，该往哪儿躲”一般荒诞。
因此他反问：“你曾修行什么？”“你落何阶级？”青原自然一一否定了。当时的禅风，还不尚棒喝拳指的机锋，不然六祖听到这个问题就先一掌劈出去了。
不落阶级，在《金刚经》中已很明确说出：“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道否？”须菩提回答：“否也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念‘我得阿罗汉道’即为著我、人、众生、寿者。”
就证悟者的绝对境界而言，若把任何的成就、果位视为实有，那就落入凡夫的相对境界。
对凡人来说，阶级是有的，果位是有的，阿罗汉是有的，这样才有目标可以向前努力。
对证悟者来说，凡所有相皆是虚幻，阶级是空的，果位是空的，若有一念阶级想、果位想，即是凡夫。
双赢策略
洪州廉使问云：“弟子吃酒肉即是，不吃即是？”
师云：“若吃，是中丞禄；不吃，是中丞福。”
《景德传灯录》卷六页一〇六
【白话新唱】
洪州廉使问马祖：“弟子在官场中，时时有酒肉，该吃不该吃呢？”
马祖说：“如果吃呢，是你本分的奉禄；如果不吃呢，那可是你的福气啊！”
【分析与鉴赏】
禅师是没有消极情感的人，在他眼中，世界是光明、和谐的。
洪州廉使的问题，一般法师也许会一本佛法诫训，勉励他远离荤酒，甚至说“不断酒肉而修行即是魔业”之类令人怵目惊心的话。
但马祖却提出一个双赢的策略。吃，很好，享用你本分的官禄；不吃，也很好，可以过更清净的生活方式。
凡人是活在意义的世界，而意义是人自己设定的，那么，不如给自己设定一个双赢的意义吧！这世界从来没有绝对的是与非。
总是要亲身体验
一日，普请择蕨菜，南泉拈起一茎云：“这个大好供养。”
师云：“非但这个，百味珍馐他亦不顾。”
南泉云：“虽然如此，个个须尝他始得。”
《景德传灯录》卷，六页一一〇
【白话新唱】
有一天，大伙儿集体劳动去摘蕨菜，南泉普愿拈起一茎蕨菜对杉山智坚说：“这个菜正好拿来供养佛。”这话是幽默的，人人俱有佛性，把菜吃了，不正是供养佛吗？
杉山智坚接口说：“你别提这个，再好的山珍海味，他也看不上眼的。”
南泉普愿说：“你说得不错，可是呢，总要尝过他的滋味才可以啊！”
【分析与鉴赏】
本公案是在平常语言中一语双关，夹带第一义谛的消息，稍一疏忽，就错过了，不知两位禅师打什么哑谜。
南泉普愿首先幽默地说：“这菜正好拿来供养佛。”
这就把佛性拟人化了。
杉山智坚顺着拟人化的语句就把佛性称为他，说：“即使是山珍海味，他也不看在眼里。”
佛性最尊最贵，独坐大雄峰，对于世俗事物当然是看不上。
南泉普愿说：“你说得没错，可是总要尝过他的滋味才行！”
总要对佛性有亲自的体验，才能知道“五岳归来不看山”的滋味。
寻找宝剑
自大寂去世，师常患门徒以即心即佛之谭诵忆不已，且谓佛于何住而曰即心，心如画师而云即佛，遂示众曰：“心不是佛，智不是道，剑去久矣，尔方刻舟。”
《景德传灯录》卷七页一二七
【白话新唱】
自从马祖圆寂以后，兴善惟宽常常发现许多门徒像鹦鹉学人说话一样，拿马祖即心即佛之类的话反复背诵，并且刻板地认为佛在哪里心就在哪里，心像画家一样产生种种五颜六色的画，而说这样的心就是佛。
于是兴善惟宽为了制止这些师兄弟的迷执，就告诉大家：“心不是佛，智不是道，宝剑落入水中已久，船驶开了，你们才在船上刻下记号，错错错！”
【分析与鉴赏】
没有体会到心法，就像打拳的武人，虽然把拳招练得虎虎生风，可是那个劲道总是少了关键的一点，在高手眼中破绽百出。同样的，没有体悟，却一味记诵禅师的开示，正是如此。
即心是佛，固然是很好的见地，可是当它失去了新鲜活力，被门徒视为死的神像一般供奉时，有识者就必须把它否决掉，如同丹霞天然必须把佛像拿来烧掉一样。
宝剑掉入水中，应该立刻入水寻觅，那是唯一重执宝剑的契机。如果错过了这个机会，愚者在船上刻记，智者则自行铸剑！一切的智慧都在我心之中，反求诸己，找出心中那把宝剑吧！
禅师的眼疾
相国崔公群出为湖南观察使，见师问曰：“师以何得？” 曰：“见性得。”
师方病眼，公讥曰：“既云见性，其奈眼何？”
师曰：“见性非眼，眼病何害？”
公稽首谢之。
《景德传灯录》卷七页一二八
【白话新唱】
相国崔公群出任湖南观察使，新官上任，气势如虹，来见东寺如会禅师时，直率地问：“禅师是如何得到开悟的呢？”
东寺如会说：“见到佛性就开悟了！”
当时如会正好患了眼疾，双眼红肿，崔公群就嘲讽说：“既然见到佛性了，眼睛怎么还会生病呢？”
东寺如会直率地回答：“亲见佛性岂是用这双肉眼！眼睛生病又有什么妨碍！”
崔公群赶快叩头道谢，觉得自己太过轻浮。
【分析与鉴赏】
出家人是专业的修行者，人们以较高的水平来期望，是合理的。
一般信徒，倾向对披上袈裟的人尊敬赞叹。但聪颖慎思的人，往往不经过质疑、检验的程序，不会轻易许可人，更不愿被一袭袈裟迷惑。
历来，僧人遭遇世俗人中的精英分子，免不了会有一场“个人力量的战争”，也许较量机智，也许较量文采，也许是法义，也许是人格强度……
本公案中，崔公群的辞锋犀利，他扣紧了见性的“见”字，点出既已见佛性，如何眼睛有病？眼睛有病，何能见性？
倘若如会禅师是不入流的三脚猫，恐怕一句话就被问倒了！然而证悟的禅师心明如镜，完全洞悉话中机关。如会禅师直率但也客气地说：“见性非眼，眼病何害？”
见性是用心的眼睛，不是用肉跟。
如果如会禅师想给他更大的惊奇，也可以说：“你真是心眼已盲，才会问这蠢问题！”既点出见性的本质，复又教训这狂妄的业余修行者！
泥牛入海
（洞山问龙山）：“和尚见个什么道理便住此山？”
师云：“我见两个泥牛斗入海，至如今无消息。”
《景德传灯录》卷八页一四六
【白话新唱】
洞山良价问龙山和尚说：“和尚见到什么道理就安心来住此山？”
龙山说：“我啊，看到两头泥牛斗来斗去一起跑入海水中，一直到现在，都没有那两头泥牛的消息呢！”
【分析与鉴赏】
泥土捏塑的牛是不可能走动的，泥牛即是虚妄的存在，用来比喻人们的烦恼、快乐、执著、见解都像泥牛一样虚幻而又运作不息。
已悟的禅师，不再有错觉的运作，所以说泥牛斗入海中，被大海融化了，消失得无影无踪，再也无声无息了！
掌掴皇帝沙弥
（黄檗希运）在浙江盐官殿上礼佛次，时唐宣宗为沙弥，问曰：“不著佛求，不著法求，不著僧求，长老礼拜，当何所求？”
师曰：“不著佛求，不著法求，不著僧求，常礼如是事。”
弥曰：“用礼何为？”师便掌！弥曰：“太粗生！”师曰：“这里是什么所在，说粗说细！”随后又掌！
《指月录》卷十页一八四
【白话新唱】