九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
将过于中，泰将极而否，欲来之时也。恤，忧也，孚，所期之信也。戒占者艰难守正，则无咎而有福。
［九三］九三将过乎中，泰将极而否欲来之时也，故圣人为之戒曰：治乱安危，相为倚伏，无有常平安而不险陂者，无有常往而不复来者。然天下之患，不图之于已然，而当戒之于未然。惟艰难其思虑，而存思患预防之心，正固其施为而尽持盈守满之道，则在已者修可以无咎。虽曰泰极而否，理之必然，不必恤之，惟尽吾处之之道，则泰可常保，而于食有福矣。
《存疑》：此爻德位俱无取，只就时上说道理。无平不陂二句，见天运之必然。艰贞以下，见人事之当尽。
象曰：无往不复，天地际也。
［三象］三曰无往不复者，以三之所处，乃天地否泰之会，阴阳消长之交，诚不可不尽人事以挽回之矣。
六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。
已过乎中，泰已极矣，故三阴翩然而下，复不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡不富者，皆阴爻也。
［六四］泰之时，众阴屏迹矣。时当六四已过乎中，故三阴之同恶相济者，有类聚之势，翩翩然下集焉。其力之协也，不待富厚而类自从。其心之信也，不待戒令而类自孚。则向之小往大来，将为大往小来，而不利君子之贞，君子所当早见而预待之也。
象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
阴本居下，在上为失实。
［四象］翩翩下复而不待富厚之力者，以小人窃据高位皆失其分之实，尝恐君子之议其后也，故不戒以孚相与，固结而谋，君子者，乃其中心之素所愿愿，故自孚何待戒令哉？
《折衷》此见小人之伺君子尝密，而君子之防小人不可疏也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
以阴居尊，为泰之主，柔中虚己，下应九二，吉之道也。而帝乙归妹之时，亦尝占得此爻，占者如是，则有祉而元吉矣。凡经以古人为言，如高宗箕子之类者，皆放此。
［六五］六五以阴居尊，又为泰主，乃不以富贵自骄，不以承平自肆，而柔中虚己，下应九二之贤，是为帝乙归妹，不挟贵以骄其夫家之象。占者如是，则君臣同德，上下交修，泰宁之业，可保悠久，有祉元吉也。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
［五象］五之以祉元吉，岂无以致之哉？人君任贤，保泰固其素愿，惟无柔中之德，未免为谗邪所间，鲜能行其应也。五由柔中之德，行下贤之愿，而保泰之祉，由此受之也。
《存疑》：中以行愿，就是本义。柔中虚己下应九二之贤，言其有柔中之德，以行下贤之愿也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
泰极而否，城复于隍之象，戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝也。
［上六］，积治成泰，犹积隍土以成城，上当泰终将反于否，如城土倾圯，复反于隍之象。占者时势至此，非可力争，其勿用师乎？但当帅我所居以尽自治之道，播告命令宣德意以维持之，然不能致治，未乱保邦，未危而至，自邑告命，虽不无善事，亦终不能有为而吝。
《存疑》：城，墉也。隍，池也。
象曰：城复于隍，其命乱也。
命乱，故复否，告命，所以治之也。
［上象］上六之城复于隍，此虽天运之当然，实人事之致然。狃于治安政教，不修纪纲，不拔其命乱也，告命治之，则不付之于不可为也。
否 坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
否，闭塞也，七月之卦也，正与泰反，故曰匪人，谓匪人道也。其占不利于君子之正道，盖乾往居外，坤来居内，又自渐卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑“之匪人”三字衍文，由比六三而误也。《传》不特解其义亦可见。
［否卦全旨］否与泰相反，造化人事交处其危。下三爻，小人之得志也。圣人虑小人之道长，故曰贞吉，曰包承，曰包羞，每为致戒以抑阴。上三爻，君子之得志也，圣人庆君子之道长，故曰畴离祉，曰休否吉，曰倾否喜，每为致幸以扶阳。
彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
［否彖］乾坤虽有定位，而其气则相交，乾上坤下，二气隔绝而不通，故名否。夫泰者，人道之常。当否之时，则三纲沦，九法斁，匪人道之常。其来曰不利于君子之正道，何也？卦体卦变俱有大往小来之义，君子退近，小人用事，故不利君子贞也。
短于未否而记曰否之匪人，不利君子贞，大往小来，尝即此而想见，否之时在天地，则二气爵而万物屯在上，下则骄谄盛而国事非，天地不交，则必肃杀之气用事，生息之气退听，内阴而外阳，收敛之质用事，震动之质退听，内柔而外刚也。上下不交，则必小人用事，君子退听，内小人而外君子也。惟小人在内，则妨贤病国之道长，惟外君子，则致君泽民之道消，夫是之谓匪人，夫是之谓不利君子贞也。
《存疑》：泰言天地交而二气通，否言万物不通者，盖万物本于天地，二□不通，则万物因之也。《蒙引》云：须知二气之通，必须于万物之通乎见之。
象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。
收敛其德，不形于外，以避小人之难人，不得以禄位荣之。
［象传］乾土而仁，天地不交而闭塞，否之象也。于此收敛道德，深自韬晦，不以贤能示人，使人不知其有是德也。盖否之时，不利君子贞，违时昌进，必遭小人之难。如此者，正以避小人之难耳。是虽万钟之禄，荣于其身，亦不能强之而使就也。
《大全》：末句紧承上俭德避难说，不可荣者，言不可得而荣，此以君子之能如此者言，非戒其不可也。《蒙引》荣谓以此荣之，加之谓也。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
三阴在下，当否之时，小人连类而进之象。而初之恶则未形也，故戒其贞则吉而亨，盖能如是，则变而为君子矣。
［初六］三阴在下，当否之时，初与二三连类而进，害正之人，遘会同升，有拔茅茹以其汇之象。夫小人类进，其势虽不可遏，而初恶未形，其心容或可回，苟能早自悔悟，不恃□植党以害君子，而贞则不至，贻祸于国，不至之福于身，吉亨可致也。
《大全》邱建安曰：君子小人本无定名，惟正与不正而已。初六之遇未多，犹可冀其从善，圣人于此即以正勉之。盖小人能正即变为君子，故象词以贞字属君子，而初六以贞字训小人。《存疑》：此是就初爻说道理，于爻义无取，故为贞言亨之戒，而未必其能然也。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
小人而变为君子，则能以爱君为念，不计其私矣。
［初象］拔茅贞吉，凡小人伤善，只为身谋。既从正而为君子，则志在于君自能为君惜善类，岂复植党以害君子哉？所以得吉而亨也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人，如是则吉，大人则当安，守其否而后道亨，盖不可以彼包承于我，而自失其守也。
［六二］六二阴柔本有伤善之习，中正则未忘好善之心，故能包容承顺乎君子，不敢肆其伤害之象，占者小人能如是，不但名节可完，而身家亦可保，否之道也。然君子于此，最易为其所溺，必当安守其否，俭德避难，而后道亨，不可以彼包承而自失其守也。
《大全》胡云峰曰：小人能包容承顺乎君子，小人之吉也。大人不可以其包承于我，而自失其守，大人之身虽否，大人之道固亨也。《蒙引》包承者，外相容也，故在小人亦为吉。然内实不然，故大人否亨。盖虽能包承君子，故能染君子，否者，俭德避难之意。
象曰：大人否亨，不乱群也。
言不乱于小人之群。
［二象］二曰大人否亨，君子以彼包承于我，而遂与他去便是，乱于小人之群而不谓之否矣，何从得亨，维洁身正道不乱于其群，此之谓否，所以得亨也。
《存疑》不乱群，正解安守其否意。
六三：包羞。
以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为包羞之象。然以其未发，故无凶咎之成。
［六三］六三阴柔本有伤善之心，居阳则处非其位，不中正则才力未充，虽欲伤善而未能，羞耻之心，包藏于内而不发于外，包羞之象。
《蒙引》包羞者，自羞其有伤善之心，非羞其未能伤善也。小人欲害君子，彼虽小人，亦必自知其为非而有所不安者。《存疑》问不中正谓之无才，使中正，便为君子矣。如何又志于伤善。曰：以此爻在否，就当小人看，以中正为小人之才者，盖小人欲害君子也，须有权□术数方能济其好。
象曰：包羞，位不当也。
［三象］三之包羞，岂心之不欲逞哉？盖以阴居阳，既无其势，不中正，又短于才，君子值此，可幸，亦可惧也。
九四：有命无咎，畴离祉。
否，过中矣，将济之时也。九四以阳居阴，不极其刚，故其占为有命无咎而畴类，三阳皆获其福也，命谓天命。
［九四］九四当否之过中将济之时，则否极而泰，天意已回，故为有命。以阳居阴，刚柔得中，人事复尽，故为无咎，占者所遇之时，能若四之有命，是气数有更始之机，所处之事，又若四之无咎，人事有挽回之用，岂尧九四一阳之福，凡我畴类，皆获其转，否为泰之□矣。
《大全》朱子曰：否已过中，上三爻是说君子，言君子有天命而无咎。
象曰：有命无咎，志行也。
［四象］君子之志，非不欲转否为泰，特无其时，无其才，虽有志而勿克伸，有命无咎。天有是时，人有是事，则否辄而泰，而其志得行矣。
《蒙引》志行畴虽□之义，俱包子。
九五：休否，大人吉。其亡，其亡，系于苞桑。
阳刚中正，以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉。然又当戒惧如系辞传所云也。
［九五］九五阳刚中正，有能为之德，居尊有可为之势，故能揆乱世而反之正，休息天下之否以驯至于泰，此大人之能事，故此爻之占，大人遇之，则能休否而得吉，然已治者，虽可喜而不常治者，尤有危，又当存危亡之忧，以为吾其将亡乎，吾其将亡乎？则时怀戒惧而致治，保邛之道，无所不至而所复之泰，如维系于苞桑之固矣。
《大全》朱子曰：有戒惧位亡之心，则便有苞桑系固之象。《程传》谓安固之道，如惟系于苞桑也，桑之为物，其根深固，谓丛生者，其固尤甚。
象曰：大人之吉，位正当也。
［五象］大人有休否之吉者，以其位正当而有阳刚中正之德，居崇高富贵之位，德为休否之贝位，为休否之权，故吉也。
上九：倾否，先否后喜。
以阳刚居否，极能倾时之否者也。其占为先否后喜。
［上九］上否极有复泰之会，而时足以吝，九阳刚有转否之具，而才足以济资其会，以行其才，必能揆乱而反之正，倾天下之否而尽平之。其占未倾之先，未危于否，既倾之后，否转为泰，而喜可知也。
《蒙引》：固是时运可倾，亦以阳刚能倾。天道所以开人事，人事所以辅天运，倾，倒泻也。
象曰：否终则倾，何可长也。
［上象］否泰循环，否至于其终，其势决然，至倾岂有长否之理，上之能倾，□□□也。
《存疑》：此专就天运上说。
同人 离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
离亦三画卦之名，一阴丽于二阳之间，故其德为洒，为文明，其象为火，为日，为电。同人，与人同也。以离遇乾，火上同于天。六二得位得中，而上应九五。又卦唯一阴而五阳，同与之。故为同人于野，谓旷远而无私也，有亨通矣。以健而行，故能涉川，为卦，内文明而外刚健。六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨而又可涉险，然必其所同，合于君子之道，乃为利也。
［同人卦全旨］同人之道，贵至公，而得正于野，是公，利君子是正。公正二字，同人之道尽之矣。初之于门，公者也。若三之宗，上之郊，则非公矣。五之同二，正者也，若三四之欲同于二，则非正矣。胡云峰曰：同人之野，其同也。大利君子贞，其同也。正然有所同者，大而不出于正者，故又当以正为木。
彖曰：同人，柔得位得中。而应乎乾，曰同人。
以卦体释卦名义，柔谓六二，乾谓九五。
［同人彖］卦以火遇天，其性同，以二应五，其德同，又以五阳而与一阴其情同，故名同人。占者得之，而与人同，必大公无我，视亲疏如一体，远近如一家，同人于野，如此，则情无不孚，物无不应，凡百事皆亨。虽大川之险，亦利于涉。然未有不合于正而得为大同者，必所同者不流于党比，不失于诡随，合于君子之正道，乃为于野而亨且利涉也，使不以正，终是私情之合，不足谓之于野，又何以致亨而利涉哉？此同人之道，非公不可以谓同，非正则无以为公也。
《大全》杨诚斋曰：同而隘则其同不大，同而昵，则其同不公。同人于野，公而大也，《蒙引》于野随所居之位言，如处一家，则大同乎一家之人，处一乡，则大同乎一乡之人，一国天下皆然。随在有于野，皆大同也。亨与利涉是一义，都在于野上来。利涉取其大而难者言，必合于君子之贞，乃为于野，乃为得亨，而利涉，此正与恒亨、无咎、利贞、攸往一般。《存疑》于野对于门，广狭之辨也。门对于宗，公私之辨也。
同人曰：
衍文。
同人于野，亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
以卦德卦体释卦辞，通天下之志，乃为大同，不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？