《蒙引》物有间者，啮之而合，推之人事，如寇贼奸宄，间吾治化者也，则合之以刑，蛮夷猾夏，间吾疆域者也，则合之以兵。以至凡一事之不如意，皆必有一物以间之者，利用狱不属亨字，狱之未决，犹物之间及其既决，则是非两判，犹物之噬而嗑矣。《存疑》噬而嗑则亨通，此泛指万事说，利用狱噬嗑中之一事也。盖治狱之事，噬嗑之最切者，故六爻皆以治狱言。《程传》谓去天下之间，在任刑狱，因指卦体之刚柔，分柔得中，属得中，动而明之卦德，雷电合之卦象，属威与明。问威与明得中如何？分别曰：狱非明无以照，非威无以断，得中者威不至于过暴，明不至于过察是也。
［彖传］卦体虚中，颐口之象。九四一阳横于其内，为颐中有物不得合也，顽梗者，必去之而后顺，犹颐中之物，必啮之而后合，故名噬嗑。
［二节］词曰：亨者，盖梗化之夫阻吾声教，故不得亨，噬之而嗑，斯亨通耳。又曰：利用狱者，治狱之道，非威无以断，非明无以察，而非中无以协其宜。卦体刚柔中分，则刚不过暴，而柔不过纵，卦德震动离明，则威足以行其断，而明足以烛其情。然威明之善，非特卦德有之，卦象震雷离电合而成章，其威如雷而照之以明，明如电而济之以断，有威照并行之意乎。得中之宜，非特卦体为然，卦变自益。六四之柔，上行至五而得其中，则存心以柔而不伤于苛刻；听断得中，而不流于姑息，其即宽柔得体之意乎。卦皆具夫用刑之道，故虽六五居阳不正，断狱未尽当理。然用此明威而得其中，因中可以求正，则何好不烛而暴不慑，利用狱也。
《大全》胡云峰曰：卦词云：噬嗑，亨。彖传加而字，谓必噬嗑之，而后亨。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
雷电当作电雷。
［象传］离震合体，是雷电并见，而其势不能以有间，噬嗑之象。先王以为，与其有间而后去，不如未间而预防。于是审其轻重大小之刑罚，使刑必当其罪，罚必丽于事，而各有攸当，若此者，所以振法度以警有众，使人知所畏避，而不敢犯焉。何强梗之间吾治哉？
《蒙引》此以立法言，故曰：先王丰卦折狱，致刑以用法，言则曰君子明罚兼威与明，意不可谓明罚，只是明敕法，乃是威也。法是通用字，罚是专指刑法，明罚即所以敕治。
初九：屡校灭趾，无咎。
初上无位为受刑之象，中四爻为用刑之象，初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为屡校灭趾之象，止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。
［初九］初虽受刑之人，然在卦始，罪薄过小，所得之刑只在足趾而无大事，又在卦下足趾受刑之象，惟轻刑以惩于初，如屡之以校而灭其趾，使不得行之象，恶方形而遽惩之，则恶由是止，无咎。
《大全》朱氏曰：周官掌因下罪桎。桎，足械也，亦曰校。《蒙引》屡校犹云以校为之屡也。
象曰：屡校灭趾，不行也。
灭趾，又有不进于恶之象。
［初象］初曰屡校灭趾者，盖趾人所以行者，灭趾，是乃禁其行，使不进于恶也。
《因指》观一又字，可见不行也。非爻词本义，此又别取一义。初于趾上别生一义，上象于耳上别生一义。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治，如噬肤之易。伏以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤，而终无咎也。
［六二］二当用刑之任，中则听，不偏；正则断，合理。以此治狱，何狱不治？如噬肤之易矣，但已本柔弱所治者。又初九：强梗之徒，故治人，而人不服，未免少损其威，有噬肤而因以灭鼻之象。然在彼固所当治，在我又能善治，始虽不服，而终必服矣。故无咎。
《大全》胡云峰曰：噬而言肤，脂肺肉者，取颐中有物之象也。《蒙引》噬肤，所噬之易也。据二之中正言，灭鼻，易中有难也。以二之乘刚言，在我虽有易噬之理，在彼则有难噬之势，柔不足于刚，而所治者又刚，故不免于灭鼻，以此见治狱必兼威与明，而又得其中始为全道也。中四爻下半截，总是说人服不服。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
［二象］二既如噬肤矣，而犹曰灭鼻者，以阴柔而乘初刚，所治者乃强梁之徒，而有所难制也。
六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。
腊肉谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。
［六三］三阴柔既无刚断之才，不中正又失用刑之道，以此治狱，是非不决，轻重不平，人不输服，而反致告计，有噬腊肉而遇毒之象。占者有愧于断讼之任而小吝，然时当噬嗑在彼，本有罪在吾，自当治之，而不为遇，始虽顽梗，终当输服于义，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
［三象］三之遇毒，岂惟狱之难治哉？以其阴柔不中正，而位不当也。德歉于威明，才疏于听断，不足以服人矣。
九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
胏肉之带骨者，与胾通。《周礼》狱讼入钧，金束矢而后听之。九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚而得听讼之宜也。然必利于艰难，正固则吉。戒占者宜如是也。
［九四］四当治狱之任，以刚居柔，既不伤于柔，又不伤于暴，用刑得道，随其难治之狱，咸有以得其输服之怀，有噬干胏之坚，而得金矢以人之象。然狱者，天下之大命，占者必艰难难其心，正固其守，无慢易，无枉曲，则得听讼之宜，如九四之得金矢矣，故吉。
《大全》胡双峰曰：以全体言，九四为一卦之间，则受筮者在四，以六爻言，则受噬者在初上，四反为噬之主。卦言其位，则梗在其中。爻言其才，则刚足以噬。《蒙引》狱之小者，纳束矢，大者，纳钩金。《本义》引《周礼》不过以证金矢之出处耳。其实爻意是以象听讼之得宜，噬干胏所噬者，坚也。得金矢，则坚者破矣，二句意实相承，所以甚言其能治狱也。《存疑》九四之得金矢者，得听讼之宜，人愿人金矢以求听也，盖人无不服也。六五之得黄金者，听断得中，人愿人黄金以求听也，亦人无不服也。《演义》噬干胏是强梗难治之象，得金矢是人情输服之象，艰指其难，其慎之心，贞指当重当轻之法。
象曰：利，艰贞吉，未光也。
［四象］艰贞固可以得吉，然以圣人使民无讼之道，断之虽善，于决狱犹有待于听讼，其道未先也。
六五：噬干肉，得黄金，贞厉无咎。
噬干肉难于肤，而易于脂胏者也。黄中色金，亦谓钧金。六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必贞厉乃得无咎，亦戒占者之辞也。
［六五］五居尊位，天下讼狱之主，柔顺则不失之刚，中则不过于柔，即柔得中也。得用刑之道，以此用刑，则天下无难治之狱，必得其输服之，必有噬干肉而得黄金之象。古者须知狱成而献之主，万无更生之望，必权衡得正而出入，惟允且惕厉其心，而恣睢不作，然后得用刑之宜而无咎。
《大全》李氏曰：四以刚噬，有司执法之公。五以柔噬，人君不忍之仁。《蒙引》黄中色得黄金，虽从所纳之金说，亦以明其用刑得中道也。《本义》人无不服，正系于此。
象曰：贞厉无咎，得当也。
［五象］五曰贞厉无咎者，盖贞则听断公平，厉则心思详审，而后刑得其当，故无咎也。
《存疑》得当是得用刑之道，不当作位得中说。《蒙引》曰：若果是说位得中，当以解得黄金，不宜以解贞厉无咎矣。盖必贞厉以处之，然后所治得当而人服之也。
上九：何校灭耳，凶。
何，负也，过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也，故其象占如此。
［上九］过极之阳在卦之上，怙终不悛之人，当服上刑，上之位，又当灭耳之地。其象为何校灭耳，项颈受枷，枷之厚没入其耳，其凶可知。
《蒙引》恶极，自我作恶而言；罪大，自人加我以罪而言。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
灭耳，盖罪其听之不聪也，若能审听而早图之，则无此凶矣。
［上象］王者明罚敕法，以示天下。耳之听者，必能听之审而善于趋避，何咬灭耳，正以罪其听之不聪，不听人说以至此耳。
《堂引》聪是死字耳也，明是活字聪也。《存疑》单言聪则包明，与明并言，则聪为体，明为用。
贲 离下艮上
贲，亨，小利，有攸往。
贲，饰也。卦自损来者，柔自三来而文，二刚自二上而文，三自既济而来者，柔自上来而文，五刚自五上而文，上又内离而外艮，有文明而得其分之象，故为贲。占者以其柔来文，刚阳得阴助而离明于内，故为亨。以其刚上文柔而艮止于外，故小利攸有往。
［贲卦全旨］贲虽为文，然必以质为之本，故词言文质之理，柔来文刚则质为主，而加之以文，故亨。刚上文柔则文为主，而质反辅之，故小利，有攸往。六五为贲之主，故敦本而得吉。上九居贲之极，故反本而无咎。初贲于下，道义之懿也。二贲于三，同德之美也。三得二阴之贲，而不溺于阴，故承贞而得吉。四应初九为贲，而不夺于三，虽膰如而无尤。《大全》刚之体实而为质，柔之体虚而为文。《存疑》贲，文饰之卦，六五、上九，皆取无饰之象，盖文胜则至于灭质，圣人虑其过而防之，况文胜之弊而归之中也与？
彖曰：贲，亨。
亨字疑衍。
柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利，有攸往，天文也。
以卦变释卦辞，刚柔之交，自然之象，故曰：天文。先儒说天文上当有刚柔文错四字，理或然也。
文明以止，人文也。
又以卦德言之，止谓各得其分。
观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。
极言贲道之大也。
［贲彖］卦变刚柔交错，卦备文明以止，皆三不之义，故名贲。占者如本身是刚，得柔之助，而明于内，则质为主，而不济之，且离明于内，灼于物情，而达于事理，何文之不可行？故亨。如本身是柔，得刚之助，而止于外，则文为主，而质辅之，况艮止于外，虽不失于妄动，而不足于变通，经有文胜之弊，故小利，有攸往。占者当随所处而玩当得之占也。
《存疑》阳既足以有为，又得阴来助之，事益济矣。况离明于内又物无不照，何事不可为？柔本无为，虽得阳之助，亦不能有为，况艮止于外，又是个执滞不通之人事焉，有济。此看占者何如，随其德以为吉凶也。
［彖传］质之词曰：亨，小利，有攸往者，卦变自其柔来文刚，是真诚之念主于中，柔自外来文之，乃质极文生。初无致饰之意，而化无不行，则达之天下后世无不准，故亨。自其分刚上而文柔，是浮华之心主于中，分刚上而文之，斯质不称文，徒取观美于外，而礼为无本，则推之天下后世必有其弊，故但小利，有攸往。更就卦变言之，似此卦变刚柔交错，柔交于刚，刚交于柔，其即日月星辰之运，而往来有以成章，经纬有以垂象者也。天道自然之文，与卦变所具者无异。贲文，一天文也。
《存疑》既有卦变释卦词，又因卦变上，见有天文之象，故曰刚来交错。天文也。此不在卦词内，在卦名内。文明以止，人文也，亦然。故《本义》曰：又以卦德言之。
［二节］又以卦德言之，离明艮止，其即君臣父子夫妇朋友，灿然有礼，以相接而文明，截然有分以相守，而各得止，人道自然之文，与卦德所具者无异，贲文，一人文也。
《蒙引》刚柔之交，卦变也。而天之文，亦刚柔之交也。故曰天文也。文明以止，卦德也。而人之文，亦文明以止也。故曰人文也。天文、人文，只按着卦变卦德说为是，且方起得，下文极言意不然，天文便是时变了，人文则天下亦已化成了，又何用观？《存疑》：文明自其灿然不紊者成文，以止，自其截然不易者成文，文明。固文以止，亦文也，故曰人文。
［三节］观贲卦之卦变，刚柔交错，即天文日月星辰之交错，则天文不在而在易矣。而天文者，时变所由出，即贲之刚交于柔，可察阳之舒而为春夏，即贲之柔交于刚，可察阴之惨而为秋冬，而得敬授人时之宜矣。观贲之卦德文明以止，即人伦之文明以止，则人文不在人而在易矣。而人文者，化成所由出，得贲之文明以联情，天下皆有礼以相接，而不至于相离。得贲之止，以定分，天下皆有分以相守，而不至于相渎，可得彝伦攸叙之治矣。贲道之大，何如也？