很多时候，人力量的大小不在于躯体强弱，而是在于内心的强大。阳明心学，就是一盆盛开的鲜花，他会让我们的心灵永葆纯洁，以至一点污秽都立即察觉。它能最大限度地开发个体生命和心灵的潜能，使自身的精气神与道一体化，与真善美相契合。
认识内心的巨大力量
于丹曾经这样说过：“一个人的内心世界是无穷大的，它所包含的力量也是无限的。我们永远也想象不到我们的内心所能承载的重量、达到的境界是在哪里。”
的确，一个人的内心世界是无限宽广的，不同的人有不同的看法；有人认为是“善”，有人认为是“恶”。但是，明代著名学者王阳明却不是这样单纯地来看待人的内心本质，他认为，人的内心世界是充满力量的，这种力量能够改变单纯的善和恶，让人达到一个奇妙的境界。
陆原静曾经给王阳明写了一封信，信上说：“尝试于心，喜怒忧惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即惘然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。”
王阳明回答说：“知此则知未发之中，寂然不动之体，而有发而中节之和，感而遂通之妙矣。”
在这里，其实就是讲了陆原静体验过的一种心境：一个人喜怒忧惧的感受发生了，虽然他的情绪波动到极点，但是只要那个人心中的良知觉醒了，种种不良情绪就能立即涣然消失，有的在萌生恶意之前就被遏制，有的在发生的过程中受到制止，有的在过后才及时悔改。王阳明也对他的这种认识持肯定态度。他觉得一个人若能认识到这一点，就能进一步认识到喜怒哀乐等情绪还没有发出来时的那种不偏不倚、寂然不动中的“中”的境界，而又有各种情绪表现出来都能合于节度，无论什么事都应对得体的“和”的状态。
从王阳明和陆原静的书信来往中，我们能够看出王阳明重视人的内心的力量，他觉得一个人的内心力量很强大，这种力量甚至能够控制一个人的喜怒哀乐，让一个人的心性保持纯洁，达到一种“和”的状态。
王阳明关于内心力量的言论是非常值得我们学习的，尤其是在当今社会，人们的内心越来越浮躁、不安，人人都被各种各样的外界因素困扰，甚至还有损害他人和自己的偏激行为，究根结底，就是因为人们的内心力量不够强大，面对一点儿事情就能产生很大的情绪波动，从而影响整个人的精神状态。
但凡事业有成的成功人士，他们的内心往往都是非常强大的。他们能够勇敢地面对不期而遇的磨难和痛苦，在这些困难面前能够进行自我调节，让自己在面对逆境时始终保持最佳的心理状态，做到从容应对。
王阳明和一位朋友在南镇游玩时，朋友指着石头中的一棵花树问道：
“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明回答道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
在王阳明看来，心是一种巨大能量的象征。他认为，世界上的一切问题都可以在自己的心中找到答案。内心世界充满力量的人能够在顺境中不骄不躁，在逆境中不气不馁，面对人生的高潮和低谷都能够以一颗平常之心淡然处之。所以，我们要像王阳明一样，经常反省自己，勤于修养我们的身心，培养我们的意志，壮大我们的内心力量，这样才会使我们的人生不受外界因素的干扰，方才获得一方宁静、幸福的天地，领悟人生的真谛。
跟王阳明学心学智慧
一个人只有内心强大了，他才会勇敢地面对困境，才能不惧怕失败，才能在挫折面前挺直腰杆，坚强地走下去。
心主宰你的生命活动
心是什么？王阳明说：“心为神之舍，血之主，脉之宗，在五行属火，为阳中之阳……”他的意思是说心起着主宰人体生命活动的作用。从生理的角度看，心是思想的主宰，人的一切行为都来源于心的指挥。
有一位虔诚的信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。
一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常欢喜地回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。我这样一个家庭主妇，如何在喧嚣的城市中保持一颗清净的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截；因为花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后，水分就不易吸收，容易凋谢！”
无德禅师道：“保持一颗清净的心，其道理也是一样。我们生活的环境像瓶里的水，我们就是花，惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的精华。”
信徒听后，欢喜地作礼，并且感激地说：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”
是啊，热闹场中亦可作道场；只要自己丢下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢？如果妄念不除，即使住在深山古寺，一样无法修行。
王阳明用一生的经验总结出一句话：“心”左右一切。做好事来源于内心，做坏事也来源于内心。心中所想会影响我们的行为，正如王阳明所说：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”意思是说，人的心体上不能存留一丝杂念，就像眼里揉不得一点沙子。一点沙子没有多少，却使人满眼昏天黑地，看不清世界、这一念头不仅仅是指那些恶的私念，就是好的念头也不能存留。王阳明以此劝诫人们时时保持自己的良知，不让它被物欲所沾染。
王阳明在传习录说到自己的思想变化，他说：“大家都说格物要按照朱熹的说法去做，但什么时候按照朱熹的说法去做？我是实实在在地照着去做的。早年的时候，我曾经和一个姓钱的朋友一起讨论如何做圣贤，要格尽天下之物，到如今再也没有这么大的精神气了。因此我们两个人看到亭子里有竹子，我们两个就去亭中的竹子上去格物。我那姓钱的朋友早上和晚上都去对着亭子中的竹子去格物，要弄清楚竹子的道理，用尽了心思，整整用了三天的时间，最后因为过度伤神和疲劳而生病了。我当时说他这是因为精力不足，我就亲自上阵，自己去格，从早上到晚上都不知道其中的道理，到了第七天，我也因为精力耗尽而生病了。所以和朋友一起感叹圣贤是做不了的，也没有那么大的力量去格物了。后来我在贵州少数民族的地方生活了三年，也明白了这个意思，天下的事物本来就没有可以格的。实际上格物的功夫，只在身体和心灵上做，就非常肯定是人人都可以做到，便有小功夫的地方了。”
可见，王阳明非常关注内心的修养，这或许也是他能成为一代圣哲的原因。因此，我们要时刻关注自己内心的想法。不让世俗的虚名侵占自己的心灵，失去自我。
跟王阳明学心学智慧
只要我们每个人有自己独立的思想，那么在任何复杂的世界、任何复杂的时代、任何复杂的环境，都可以永远保持自己最初开始时的心境，保持自己的良知，并不断地按照良知来进一步“格物”，才可以真正做到“致知在格物，物格而后知至”。
保持童心，你的世界才真实
很多人有这样的感受：人在社会混久了，挫折受多了，艰难困苦经历了，或者心染污了，变得有杂质了；或者本来很爽直的，变得不敢说话了；或者本来很坦白的，变得拐弯抹角了；或者本来有抱负的，最后变得很窝囊了，凡事弄权耍奸，虚伪掩饰，活得很痛苦。怎样才能摆脱这些呢？
王阳明认为，人心的本体原来是明白清楚的，可由于气量的拘束和物欲的蒙蔽，逐渐变得昏暗模糊了。如果人们只是想要穷尽天下万事万物的道理，却不向自己的内心探求，舍弃了自我的良知，本心被蒙蔽，自然就看不清善恶的原因，体察不到真假的异同。
只有当蒙蔽本心的那些物欲被清除，本心恢复纯明，才能真正激发心的巨大能量。这就要求人们的内心回归到纯朴自然的状态，回到初来人世时那头脑空空的初心之境，具体说就是重返童心，做回心灵上的儿童。这也是人们后人在王阳明的“本心”之上衍生出“童心说”的基础。
关于童心，继承王阳明思想的明代哲学家李蛰作出如下解说：“夫童心者，真心也；若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”在他看来，所谓童心，就是人在最初未受外界任何干扰时一颗毫无造作、绝对真诚的本心，不掺杂任何虚假的纯真，是人内心中的一念之本，是那瞬间萌动的“天真”。如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一个真人的资格。而人一旦不以真诚为本，就永远丧失了完整的人格，心的巨大能量也就被压制了。
儿童，是人生的开始；童心，是心灵的本源。那么，在现实中，心灵的本源怎么可以遗失呢？
人们初临人世的时候，只是一个头脑空空的婴儿，只懂得饿了要吃，困了要睡，不懂得男女之间的色欲，不懂得功成名就、家财万贯的荣耀，他们什么都不知道，只以一颗纯真的初心，好奇地观望这个世界，享受这个世界带给他的每一丝欢乐。随着人们渐渐长大，原本纯洁的心沾染上世俗的尘埃。人在启蒙时期，通过耳闻目睹会获得大量的感性知识，长大之后，又学到更多的理性知识，而这些后天得来的感性见闻和理性道理一旦进入人的心灵，童心也就遗失了。久而久之，听到、看到的道理日益增多，所能感知、觉察的范围也日益扩大，从而明白美名是好的，就千方百计地去发扬光大；知道恶名是丑的，便挖空心思地来遮盖掩饰，这样一来，童心就不复存在。
童心一旦失去，说出的话便是言不由衷；处理事情，也没有真诚的出发点；写的文章，也无法明白畅达。一个人如果不是胸怀美质而溢于言表、具有真才实学而自然流露，那么从他嘴里连一句有道德修养的真话也听不到。
那么，人为什么要保持童心呢？保持童心也就是保持真实。当你用虚假面对世界时，世界回应你的也只能是虚假。因为人一旦以虚假为本，一举一动就无不虚假，由此去对假人说假话，正是投其所好；跟假人讲假事，他肯定信以为真；跟假人谈假文章，他必然赞赏有加。这可真是无妙不假，便无所不喜。满天下全是虚假，俗人哪里分辨得出真伪。在这样一个虚伪的世界里，看不到真相的人们难免做出错的决定，走上错误的道路，做出错误的事情，而这一连串错误所累积而成的人生必将痛苦不堪。
跟王阳明学心学智慧
要想摆脱这虚假、痛苦的生活，必须寻回童心，从此时此刻起开始重返童心，真实地面对自己，面对世界。
让心回到最初的澄澈
庄子说，水的本性，不混杂就会清澈，不搅动就会平静，闭塞不流动也就不会纯清，这是自然本质的现象。所以说，纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行。
对于庄子的这段话，王阳明是这样解释的：“水的本性是清澈平和的，如果搅动它就会变得混浊，如果堵塞住不让它流动，它也就不会纯清了。这和人心是一致的。”在王阳明看来，人心的本初都是清静明澈如水一样的，但是流落于世，渐渐被欲望所迷惑，就像是往水中倒进了泥沙一样，也就渐渐变得混浊起来。只有懂得顺应天道的人，才能使自己的心重回当初的澄澈。
其实名利富贵这些欲望就是人心的杂质。人心重回当初的澄澈，也就是视名利若浮云，名利最多也只是投映在水面的影子，而触不到他们内心。
清朝时，出身于农家的于成龙少有大志，自幼过着耕读生活，受过较正规的儒家教育。
顺治十八年，已44岁的于成龙，不顾亲朋的阻拦，抛妻别子，怀着“此行绝不以温饱为志，誓勿昧无理良心”的抱负，接受清廷委任，到遥远的边荒之地——广西罗城为县令。
罗城新隶于清统治下不到两年，由于局势未稳，两任知县一死一逃。
于成龙到罗城时，这里遍地荒草，城内只有居民六家，茅屋数间，县衙穷得连门墙都没有，只有三间破草房，他只得寄居于关帝庙中。于成龙从山西老家带来的一位仆人忍受不了这样的清苦，就对于成龙说：“当官如果是这个样子，还有谁愿意当官呢？你应该请求调离此地，否则还不如回老家呢。”
于成龙说：“我本来就是农家子弟，现在能当上知县，为百姓做事，还有什么不满足呢？和这里的百姓相比，我们并不算清苦，你就不要抱怨了。”
于成龙知足常乐，为百姓到处奔走。他那个仆人见劝不动他，又不甘心跟着他吃苦，竟然偷偷逃跑了。
罗城的百姓见于成龙是真心为他们办事，便自发地前来看望他，有的还给他带来了一点钱物。于成龙说：“我一个人用不了多少钱，你们的心意我领了。钱物我绝不能收下，这是我做人的准则啊！”