罗城百废待举，于是，于成龙一边着手消除内忧外患、安定社会，另一方面又开始招募流民，恢复生产。三年之间，就使罗城摆脱混乱，得到治理，出现了百姓安居乐业的新气象。
康熙六年，于成龙被两广总督芦光祖举荐为广西省惟一“卓异”，并升任四川合州知州。离罗城时，他连赴任的路资也没有，出现了百姓“遮道呼号：‘公今去，我侪无天矣！’追送数十里，哭而还”的感人情景。
后来于成龙升湖广下江陆道道员，驻地湖北新州。在湖北期间，无论地位和环境都有很大改善，但他仍然心清如水，保持了异于常人的艰苦生活作风。
康熙十七年，于成龙升福建按察使离湖北时，依然一捆行囊，两袖清风，沿途以萝卜为干粮。
于成龙在20余年的宦海生涯中，历任知县、知州、知府、道员、按察使、布政使、巡抚和总督、加兵部尚书、大学士等职，虽然官阶越升越高，但他的心却没有被宦海中的各色欲望所腐蚀，仍然是那样清澈，没有混杂，始终活泼地流动着，充满了盎然生机。
人们通常认为，一个人在官场上，最开始时的那片清正廉明之气是很难保持长久的，是很容易就被官场上的一些恶习所污染的。其实这是因为他们的心不够清净，如果都能像于成龙那样，心如水质一般的清澈，便是有泥沙倾倒下来，不过是晃上几晃，泥沙尽可沉底，水质仍是一片清明。
所以环境的恶劣混浊并不是理由，一个人若是真正想要坚持内心的原则，任何外界的东西都是动摇不了他的。
跟王阳明学心学智慧
现代生活中处处可见名闻利扬，但是我们可以禀持自己内心的清正，让自己如流水一样澄澈明净，不被混染。虽然我们不可能生活在真空里，但是却可以让所有尘埃都沉到水底，只留水一样的清净。
做自己心神的主宰者
道寂静无声而没有形迹，变化万端而没有常规，它与生死相依，与天地并存，与神明同往！它从哪里来？要到哪里去？它包罗万象，不知归宿，古代的道术有属于这方面的。庄周听说道术就喜好它。他以悠远的论说，广大的言论，无拘无束的言辞，常放任而不偏执，不持一端之见。他认为天下沉浊，不能讲严正的话，用无心之言来敷衍，引用格言使人觉得真实，运用寓言来推广道理。独自和天地精神往来而不傲视万物，不拘泥是非，与世俗之人和睦相处。
对于庄子的道学，王阳明认为他多了一点神秘色彩。王阳明的理解是：要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出万物的范围之外，所以庄子告诉我们“物化”的自在。庄子同时也在这个观念里告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”，我们这个有限的生命也可以转化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。
王阳明说：人们无必要去论庄子是唯物还是唯心，他“独与天地精神往来”的境界却值得欣赏。这句话的意思，不是说要做一个伟岸不群的世外高人，而是保持精神独立，顺应天地之道，在有为无为之间，顺其自然，平和地看待万事万物，清不喜、浊不嫌，不去责备世间的是是非非，不怨天、不尤人，宠辱不惊，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能与大众融洽地相处，身处红尘之中，心游天地之外。
其实，一个人要达到王阳明所说的这种境界，他的心灵就能获得大自由、大自在。
宋神宗熙宁七年秋天，苏东坡调任密州知州。当时密州因连年收成不好，到处都是盗贼，吃的东西十分缺乏，苏东坡身为知州，还时常挖野菜做口粮。人们都认为东坡先生过得肯定很苦，不快乐。
谁知苏东坡在这里过了一年后，不但长胖了，已有的白头发有的也变黑了。这是为什么呢？
苏东坡说，我很喜欢这里淳厚的风俗，这里的官员和百姓也都乐于接受我的管理。于是我有闲自己整理花园，清扫庭院，修整破漏的房屋。在我家园子的北面，有一个旧亭台，稍加修补后，我时常登高望远，放任自己的思绪，作无穷遐想。我还可以自己摘园子里的蔬菜瓜果，捕池塘里的鱼儿，酿高粱酒，煮糙米饭吃，真是乐在其中。
我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。过着老子所说的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活。
那么，如何才能达到“独与天地精神往来”这种境界呢？在王阳明的哲学里，我们可以发现以下观点：
第一，以平等心态看待每一个人。中国有过数千年专制统治，人们习惯于用高低贵贱来看待人，都想做人上人，这就难免经常心态失衡。所以，教育家陶行知先生说：“不要做人上人，不要做人下人，不要做人外人，要做人中人。”只有把自己放在与众人平等的地位，就可能保持平和的心态。
但是，人处在社会上，财富地位不均衡，是客观存在的事实，如何能获得平等的心态呢？
人生也是如此！有时候，这拨人浮上来，那拨人沉下去；有时候，那拨人浮上来，这拨人又沉下去。社会是动态的，人生是动态的，其实，无论这只红薯浮上来，还是沉下去，都是一只红薯，大同小异；无论这个人地位高低，都是人中人，人格平等。想通了这个问题，你就会真正获得平等的心态。
第二，宠辱不惊，淡然处之。每个人的修养不同，有的人修养好，那是他的福分；有的人修养不好，那是他的不幸。在修养好的人面前，你可能得到友善对待；在修养不好的人面前，你可能得到粗暴对待。为此沾沾自喜或愤愤不平，毫无必要。一个人只要确定自己所言所行没有过错，不论别人的态度如何，都不妨淡然处之。
第三，不执着于对和错。一件不好的事情发生后，人们习惯于争论谁对谁错。有时候，这种争论只会错上加错。所以，与其执着于对错，不如考虑如何改正错误。只要能使事情好转，即使一言不发又有何妨？
第四，保持内心的平静快乐，不受外界境遇所左右。人生有顺有逆，把它们看成自然之事就可以了，用不着顺境时得意洋洋，逆境时垂头丧气。
跟王阳明学心学智慧
如果一个人能真正做到“游于物外”，官大官小不系于心，钱多钱少毫不在意，有名无名也不在乎，贫富得失淡然处之，怎么会不快乐呢？
不被身处的环境所束缚
生活，有时绚丽得美不胜收；有时却又残酷得让人不寒而栗。当面对顺境，喜不自持，而面对逆境，却又悲观苦恼。正所谓境由心造，当心得到净化，无论处于怎样的境遇，都能不为所动，从容面对。
生活充满了种种偶然与不测，很多人的心情都容易因此受到影响，使得精神无时无刻不在忐忑不安之中。而要沉着冷静地去面对，则需如王阳明所说的“涤荡内心”。不管是顺境还是逆境，都要静心不动，静心即净心。平常人想要净心的时候，往往习惯于用理性去控制，但这样做的结果可能适得其反。告诉自己“不能动心，不能动心”，这个时候心已经动了。
提示自己“心不能随境转”这个时候心已经转了。
王阳明说，有意去找寻宁静，这个时候已经不宁静了。真正的净心不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都知道自己的心，心自然而然就不动了。心不动了，人就不会为外界的诱惑所动，从而净化自身。
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一称猴，蹦跳不停，另有五只称猴从东西南飞窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只称猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁彼此纠缠不息，如空中金星蚌蟒不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的称猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？’”
仰山终于言下契入。
为什么人最难认清自己呢？主要是因为真心被掩盖了。就像一面镜子，布满灰尘，就不能清晰地映照出物体的形貌，真心没有显现出来，妄心就会影响人心，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。
心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。其实，我们遇到的任何外境都一样，如果我们能够了解这一点，就不会被六尘所诱惑，也不会被六识所蒙蔽。
实际上，顺境跟逆境不过是一体两面而已，一个是手背，一个是手心。顺境时得意忘形，逆境时失意忘形，都是不对的，换句话说，是心有所住。有所住，就被一个东西困住了，就得不到解脱。要想真正解脱，并不是去崇拜偶像，也不是迷信权威，而是要心无所住，心不为动。这样，面对任何事情，物来则应，过去不留。
外面再美的景致，也无法使我们的心得到真正的休息，反而白白浪费掉精力。王阳明启示我们，把浑浊动荡的心澄清，不要刻意去欢喜、悲伤。就好似看一池生长于污泥中的荷花，池边的观赏者有人欢喜有人忧，可是一池的荷花却在那里，不动，不痴，也不染，荷花只是荷花。
跟王阳明学心学智慧
人如果也能像荷花一样，不被外物牵绊，活出真我，心便能回归寂静，生活也就不会被境遇随意差遣。
一定要做一个“富心人”
“家有良田千亩，一餐不过几碗白米；房有大屋百间，一夜不过三尺床榻”。这个世界虽有灯红酒绿、纸醉金迷的致命诱惑，然而占据财富的快感只是外在的、短暂的，而一个人的品行、才智、志趣、节操，才是内在的和长久的。贫富显示的是一种生活状态，并非是一种生活质量，更无法反映内心的强弱与否。因此，与其向人展示财富的多寡，还不如昭示心境修炼的高低。
王阳明曾经在《何陋轩记》中写下这样一段话：“昔孔子欲居九夷，人以为陋。孔子日：‘君子居之，何陋之有？’阳明以罪谪龙场，龙场古夷蔡之外，于今为要绥，而习类尚因其故。人皆以予自上国往，将陋其地，弗能居也，而予处之旬月，安而乐之，求其所谓甚陋者而莫得。”