老子的“为无为，则无不治”，在这里讲的“无为”并不是无所作为之意，更不是什么都不做。这里的“无为”是指不妄为、不随意而为、不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，就必须以“有”为“为之”。
老子最经典的智慧就是“为无为，则无不治”，老子在这里讲的“无为”并不是无所作为之意，更不是什么都不做。这里的“无为”是指不妄为、不随意而为、不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，就必须以“有为”“为之”。
老子所指的“无为”智慧，只是让人在处世之时顺应大势、顺应自然。所以老子这种“无为”不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且还有助于事物的成长和发展。
无为的核心内容是不该做的事情不要勉强，要克制自己的情绪。不把个人的意志强加在人与事之上，并不是怯懦的表现，而是一种大的智慧。它能使人在潜移默化中走向自觉，收到良好的成效。
唐睿宗时，睿宗的嫡长子李宪受封宋王，十分受宠。睿宗的另一个儿子李隆基聪明有为，他杀死了篡权乱政的韦皇后，为睿宗登上皇位立下了大功。
按照礼制，李宪当被立为太子，有的大臣便对睿宗说：“嫡长子李宪仁德忠厚，没有任何劣迹，立他为太子既合礼法，又合民心，望皇上早日定夺。”
睿宗感到李隆基雄才大略，最适合治理天下，所以一时陷入了两难境地，立太子的事于是一拖再拖，没有定论。
李宪看出了睿宗的心思，心有所悟，他对心腹说：“父皇不肯立太子，他是对我有疑问呐！李隆基虽不是嫡长子，但他功劳很大，父皇是中意他啊。”
李宪的心腹说：“于情于理，太子之位都是你的，这事绝不能相让。我马上和百官联络，共同上书，向皇上说明利害，一定促成这件大事。”
李宪的心腹和百官议定，当他们在起草奏书时，李宪急忙赶来，他对百官说：“我考虑了多时，决定放弃太子之位，你们就不要为我费心了。”
百官十分惊诧，他们说：“太子之位事关你的前程性命，怎会轻易放弃呢？自古这个位置你争我夺，本是常事，有我们替你说话，你还怕什么呢？”李宪说：“大丈夫做事有所为，有所不为，我是十分慎重的。赞平王李隆基是我的弟弟，他有大功于国，父皇有心立他为太子也是情理之中的事。我若据理力争，不肯退出，我们兄弟之间必有大的冲突，朝廷就不会平安。如果危及了国家，我岂不是罪人吗？这种事我绝不会干。”
李宪制止了百官，又亲自上书推荐李隆基为太子，他说：“赞平王文武双全，英勇睿智，他当太子有利于国家，我是衷心拥护他的。我个人的得失微不足道，请父皇不要为我担心，早下决断。”
睿宗很受感动，他对李宪说：“你深明大义，我就放心了。你有什么要求，我一定都会满足你。”
李宪一无所求，他说：“一个人只要顺其自然，就没有什么事可以妨碍他了，我不会强求什么。”
李隆基当上太子后，第一个拜访李宪，他说：“大哥主动让出尊位，不是大贤大德的人难以做到，大哥是如何设想的呢？”
李宪说：“你担当大任，大唐才会兴旺，我不能为了私利而坏了国家大事。望你日后勤政爱民，做个好皇帝，为兄就深感安慰了。”
李隆基连声致谢，又说要和他共享天下。李宪不让他说下去，他告诫李隆基说：“很多事是追求不来的，只有顺天应命，才不会多受损伤。将来治国不要逞强任性，这样效果会更好的。”
后来，李隆基登上了帝位，是为唐玄宗。他顺应民情，推出了一系列利国利民的政策，使唐朝进入了另一个盛世--开元盛世，天下走向大治。
李宪在立太子事情上的无为，是深思熟虑的，他既避免了一场宫廷内斗，又使自己全身而退，赢得了让贤的美名，这个结果无疑是很完美的。
“无为”的思想在老子《道德经》中多次阐述、解释。本章开头第一句即是“道常无为而无不为”。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”则是非人格化的，它创造万物，但又不主宰万物，顺任自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以“无为”实际上是不妄为、不强为。这样做的结果，当然是无不为了。在谈到“道”的法则在人类社会的运用方面，老子根据自然界的“道常无为而无不为”，要求“侯王若能守之”，即在社会政治方面，也要按照“无为而无不为”的法则来实行，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。
老子认为，理想的执政者，只要恪守“道”的原则，就会达到“天下将自定”这样的理想社会。这里所说的“镇”，人解释为“镇压”，并据此认为，老子在这章的说明中露出了暴力镇压人民的面目：谁要敢一闹事，那就要严厉加以镇压。这种解释，我们感到有悖于老子的原意，“镇压”应当是“镇服”、“镇定”，绝非是武力手段。
道看上去是抽象的、无形的。多少年以来，有很多的管理者不知什么是道。道可道，非常道，这让他们感到非常困惑，因为抓不住道。“道常无为，而无不为”，就是要让侯王们能够遵守，那实在不是一件易事，如果他们都能理解，都能遵守，确实是一件好事。什么是道？怎么来解释它？“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫亦将不欲，不欲以静，天下将自正。”这就是老子心中所认为的道，其实是不欲以静。侯王守道，万物自化，不欲以静，天下将自正，天下自正了，便自然是万物自化，这是相等的，侯王守道与不欲以静也是相等的。
在老子看来，侯王能依照“道”的法则来为政，顺任自然，不妄加干涉，百姓们将会自由自在，自我发展。这是无为的象征。所以“道”也无为。“静”、“朴”、“不欲”都是无为的内涵。统治者如果可以依照“道”的法则为政，不危害百姓，不胡作非为，老百姓就不会滋生更多的贪欲，他们的生活就会自然、平静。其实，这也是一种妄想而已。
想要治理天下，不能够违背人民的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的羸弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
老子在这里，主要谈了统治者应行“无为”之治。他极力宣传“无为”的政治思想，主张一切都要顺应自然，因应物性，希望那些得"道"的统治者治国安民，做任何事情都不要走向极端，不要心存奢望，不要好大喜功。这里面也有一个“群众是真正的英雄”的观点。他告诫那些当权者，不要忘记“水能载舟，亦能覆舟”的道理。人类追求功名地位，为的是显要门庭，光宗耀祖，从中得到最大限度的显赫；追求优裕富庶的物质生活，目的是为了有一个温馨舒适的安泰生活。这并不奇怪，是理所当然的。但是，对于那些统治者，既然已经成为万人之上的显耀人物，就得有一个适可而止思想和行动，有一个“夹着尾巴做人”的作风。换句话说就是有所收敛。因为既成了显耀人物，你的一举一动都受到众人的瞩目，好与坏、强与弱、热与冷，人们都在心中有个底数。如果过分特殊，就会背离民众，成为一个名副其实的孤家寡人。不要认为自己有权有势，就为所欲为，强食弱肉，须知，这样下去的结果只能招致自己的尽快失败。也许一两个人不能与你抗衡，但是，这些弱势群体若是团结起来，再强大也能将你推翻。这就是“水能载舟，亦能覆舟”道理的确切解说。
老子运用“无为”之治，对于“有为”之政所提出的警告，也是非常恰当的。“有为”必然招致失败，“有为”就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为已有。事实上，老子所讲的“无为”，并不是无所作为，也不是在客观现实面前无能为力。他在这里说，如果以强力而有所作为或以暴力统治人民，都将是自取灭亡，世间无论人或物，都有各自的秉性，其间的差异性和特殊性是客观存在的，不要以自己的主张意志强加于人，而采取某些强制措施。那些聪明有头脑的统治者，由于懂得这一道理，往往能够顺任自然，不强制、不苛求，因势利导，遵循客观规律，取得令人满意的效果，这无疑是明智之举。
老子提出的“镇之以无名之朴”的主张，仔细分析一下这也是一种中心调节的观点。尽管他没有将"镇"提到哲学的高度，但客观上已体现了调节在自然规律中的重要性。他让人们在自己的生活当中，认识到“中心”在对立中的调节作用，即在什么情况下存在对立互为因果，在什么情况下对立不互为因果。其实，老子以前的哲学家在这方面已经有所论述。众人所知《周易》理论，就在解决这一哲学问题上有了明确的论说。《周易》提出了建立在对立基础上的三位一体理论。“三”即是建立在对立基础上的中心调节数。中心实际是整体的代表形式，数学中零除以任何数都等于零，表明中心的零是认识上的整体反映。因此，中心的调节，实际就是整体的调节，对国家而言，就是法律的调节。
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照"道"的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
“无为而治”又是一种管理之道。在老子看来，理想的社会应该奉行无为而治，管理者应当不断减少对人的管制和束缚，制定政策不能政出频繁，更不能朝令夕改。
任何事物都有其自身的规律，规律是不可否认的，都是不以人们的意志为转移的，我们只有尊重规律，利用规律。水遇热变成蒸汽，这是客观存在，无法改变，但我们却可以用这一规律来生产暖气，制造人工降雨等等。这正是说明，我们无法改变事情的规律，却只有顺应它，利用它。
总之，老子的无为不是叫你不做事，是叫你不要刻意做某件事，不刻意做，相当于佛学里的不执着。老子提倡自然，就是让事情自然而然地发生，不要人为改变。这跟无为的意思是相通的。“无为而无可不为”，打个比方就是说不需要去强求一件事，例如在企业里，你不是一定要做领导，但是别人让你做你也不用拒绝。“无为”强调的是一个和谐的心态和生活环境。用今天的话来讲就是强调一个和谐社会。