第二，随缘行。修行不能违背因缘条件。违背了因缘条件，修行会遇到种种障碍。所谓因缘，就是一种客观的规律性，它是不以人们的意志为转移的。达摩大师说：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有；得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”“报冤行”重点讲“逢苦不忧”，“随缘行”重点讲“喜风不动”；一苦一乐，皆从缘生。对于学佛修行的人来说，苦是一种障道因缘，顺染污的喜也是障道因缘。如果我们能掌握缘起性空的道理，凡事随遇而安，知足常乐，就能将忧喜置之度外，洒脱自在地生活。修“随缘行”要落实在我们日常生活中，落实在待人处事中，落实在遇缘应物中。我们的在家教友有机会来这里参加禅七，这也是一种缘，没有缘是来不了的。在禅七期间，大家每天打坐，精进用功，都很有收获。但是，禅七结束了，各位回到自己的家里，又是另外一种缘，另外一种条件。缘改变了，我们如果还要成天打坐，既不上班，也不做家务活，那行不行呢？应该肯定地说，那是不行的，因为你还不具备那种条件，还没有那份缘法。就是我们出家人，除了定期的专修，一般地说，要想成天专门打坐也是很难办到的。比如我自己，我很想有时间在禅定方面多体验，放下万缘，专修一二年，但时节因缘使我无法摆脱许多事务性的工作，总是一件事接一件事，多数时间是几件事重叠在一起，推不掉，也摆不脱，只有耐心去做。在这种情况下只有在“动”中磨炼，在“动”中来修持，做到《证道歌》中所说的：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”在“动”中修特别要注意时时觉照、事事觉照，注意管住自己的意念，保持心态的安详。有了觉照，“动”中能“静”，“语”中能“默”，那就行亦是禅，坐亦是禅，时时安然，处处安然，事事安然了。这种修行难度太大了，必须有定期专修做基础才能逐步达到这种层次。
第三，无所求行。修“无所求行”就是要我们去掉“贪著”之心。达摩大师说：“世人常迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安！了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：‘有求皆苦，无求乃乐。’判知无求，真为道行，故言无所求行也。”修行人不打破“贪”字这一关，要说是真正修行，那真是痴人说梦，不会有任何实际受用。“三界无安，犹如火宅”，这是《法华经》上的话。三界指欲界、色界、无色界。我们居住的地球，仅是三界中极小的一部分。色界和无色界依禅定工夫的浅深来判定的。欲界能发起未到地定，然后进入“初禅”，就属于“色界”了。色界有四禅（初禅至四禅），无色界有四定（空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定），合起来称为四禅四定，或四禅八定（四禅四定称为八定）。四禅为一切禅定的根本，所以又称为根本四禅。四禅八定境界很高，仍在三界之中，仍在生死轮回之中。所以说三界无安，犹如火宅，应在禅定的基础上修无我慧，断烦恼种子，证无漏禅定，才能出离火宅，永断生死。由此看来，修行确非易事，各位不要等闲视之。
第四，称法行。什么是法呢？达摩大师说：“性净之理，目之为法。”这也就是此文开头所说“深信含生同一真性”的“真性”，此真性即是法。这个法，是我们人人本具、个个不无的，“但为客尘妄想所覆”，所以不能显现。修行的目的就是要去除妄想客尘，显真如本性之理。达摩大师说：“此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。”并引《经》云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”他说：“智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无吝惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然，为除妄想，修六度行，而无所行，是为称法行。”根据“三空”的道理，广修六度之行，就是称法而行。三空也叫三轮体空。以布施为例，三空即施者、受者和中间物三者都是缘起的，既是缘起的其性即空，故说诸法缘起性空。修布施要达解三空，修其他五度也要达解三空之理，不能著相而求。
根据达摩大师所说的“四行”去修，我们的修行就会有一个尺度，有一个标准。“四行”的要点就是怨亲平等、苦乐随缘、不贪不求、应理而行。能根据这四方面来修行，我们修行的目标很具体，修行的层次会不断提高，修行的效果会更明显，修行的范围会更扩大。与会的人大部分是居士，今后在自己的生活中，自己的工作中，如果以这四种心态来面对一切，我想一定会是昼夜六时永恒吉祥的。为什么呢？因为你处处合乎佛法，处处顺乎因缘，处处不住相，无所求。希望大家把这四条很好地记住，并在实践中加以运用。
如何参禅
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虚云大师
用功办道的方法很多，现在且约略说说。
（一）办道的先决条件
1.深信因果
无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂也少他不了。
佛云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”又说：“假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”楞严经说：“因地不真，果招纡曲。”
种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。谈到因果，我说两个故事来证明。
（1）琉璃王诛释种的故事
释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。
那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀。只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。
后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出，哪知放下来时，已尽变为血水。
诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。
（2）百丈度野狐的故事
百丈老人有一天上堂。
下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。
他说：“我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我‘大修行人还落因果否？’我说：‘不落因果。’便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。”
百丈说：“你来问我。”
那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”
百丈答道：“不昧因果。”
那老人言下大悟，即礼谢道：“今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。”
第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。
我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
2.严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经四种清净明诲》告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要，持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。
从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把它赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒。守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：“六祖说：‘心平何劳持戒，行直何用参禅。’”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身裸体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
3.坚固信心
想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。
佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成，若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。
永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此宏誓。
4.决定行门
信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”
有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛，明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂”，岂不冤哉枉也。
（二）参禅方法
用功的法门虽多，诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上佛敕文殊菩萨拣选圆通，以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性，就是参禅。这里是禅堂，也应该讲参禅这一法。
1.坐禅须知
平常日用，皆在道中行，哪里不是道场，本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。
坐禅要晓得善调养身心。若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心。此外调身心的方法还多，今择要略说。
跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。
如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沉自然消灭。
用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。
坐禅，有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执著它，便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败。”虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕。就是见释迦佛替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。楞严所谓：“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”
2.用功下手——认识宾主
用功怎样下手呢？楞严会上憍陈那尊者说客尘二字，正是我们初心用功下手处。他说：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思维：不住名客，住名主人；以不住者，名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。”客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往。喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。所谓“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空。喻妄想自生灭，本碍不着如如不动的自性。正所谓“一心不生，万法无咎”。
此中客字较粗，尘字较细。初心人先认清了“主”和“客”，自不为妄想迁流。进一步明白了“空”和“尘”，妄想自不能为碍。所谓识得不为冤，果能于此谛审领会，用功之道，思过半了。
3.话头与疑情
古代祖师直指人心，见性成佛。如达摩祖师的安心，六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己家珍，便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。
话头很多，如“万法归一，一归何处”“父母未生前，如何是我本来面目”等等。但以念佛是谁，为最普通。
什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生、不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照，这“不生不灭”，就叫做看话头，或照顾话头。
看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。
何谓疑情？如问念佛的是谁？人人都知道是自己念。但是用口念呢？还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸，因此不明白。便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，越细越好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他；疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管它得力不得力，不要管它动中或静中，你一心一意的用你的功好了。
“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁？痾屎放尿的是谁？打无明的是谁？能知能觉的是谁？不论行住坐卧，“谁”字一举，便有最容易发疑念，不待反复思量卜度作意才有。故谁字话头，实在是参禅妙法。
但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁，叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字，念不停口，不如念句阿弥陀佛功德更大。有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。
初心人所发的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想。渐渐狂心收拢了，念头也有点把得住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄想，到这时真疑现前，才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘，很容易跑入歧路。
这时清清净净无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界，一香板打下，马上满天云雾散，很多会因此悟道的。
这时清清净净，空空洞洞，若疑情没有了，便是无记，坐枯木岩，或叫“冷水泡石头。”到这时就要提，提即觉照（觉即不迷，即是慧；照即不乱，即是定）。单单的的这一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断。用功到这地步，要具金刚眼睛，不再提，提就是头上安头。
昔有僧问赵州老人道：“一物不将来时如何？”
州曰：“放下来。”
僧曰：“一物不将来，放下个什么？”