一
[原文]
万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”
孟子曰：“怨慕也。”
万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”
曰：“长息问于公明高曰①：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝②：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女③，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾④；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中⑤。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
[注释]
①长息：公明高的学生。公明高：曾子的学生。
②恝（jiā）：没有忧愁的样子。
③九男二女：《尚书·尧典》和《尚书·逸》篇，分别记载了尧把两个女儿嫁给舜为妻子，叫九个儿子尊拜舜为老师的事，又见《史记·五帝本纪》云：“尧乃以二女妻舜以观其内，使九男与处以观其外。”
④少艾：美好。
⑤热中：朱熹《集注》云：“躁急心热也。”
[译文]
万章问道：“舜到农田里，望着天空哭诉，他为什么要哭诉呢？”
孟子说：“因为怨恨、思慕的感情交织。”
万章说：“从前曾子说过‘父母喜爱自己，高兴而不敢懈怠；父母厌恶自己，忧愁而不敢怨恨。’既然如此，那舜会怨恨吗？”
孟子说：“长息曾问过公明高：‘舜到农田里，这个我已能理解，一面喊着苍天、一面喊着父母，又哭又诉，我就不明白了。’公明高说：‘这个不是你能理解得了的。’公明高认为，孝子之心关于父母对自己的爱恶，是不会这样无动于衷：我尽力耕田，恭敬地完成做儿子的职责就行了，至于父母不爱我，跟我有什么关系呢？帝尧派他的九个儿子、两个女儿，还有百官带着牛羊、粮食，到农田里去侍奉舜，天下的士人有许多去归附他，尧帝将整个天下让给舜。他由于没能得到父母的欢心，就如同贫困的人找不到归宿一般。被天下的士人所喜爱，是人们所追求的，却不足以解除舜的忧愁；美貌的女子，是人们所追求的，娶了尧帝的两个女儿，却不足以解除他的忧愁；富有，是人们所追求的，拥有整个天下的财富，却不足以解除他的忧愁；尊贵，是人们所追求的，身为天子那样的尊贵，却不足以解除他的忧愁。为人们所喜爱、美貌的女子、富有和尊贵，没有一样能解除忧愁，唯有得到父母的欢心才能解除忧愁。人在儿童时期，就只知思恋父母；知道爱好美色了，就思慕年轻而又漂亮的人；有了妻室、子女，就思爱妻子儿女；担任了官职就思敬君主，得不到君主信任，内心便感到急切烦躁。最具有大孝的人一辈子思念父母，到了五十岁还在思念父母的，我在大舜身上见到了。”
[延伸阅读]
舜孝顺父母之心，始终如一。
释迦牟尼曾经说过：“假如有人左肩荷父，右肩荷母，行万里路也不能报答父母养育之恩；假如有人剥皮为纸，折骨为笔，和血为墨尽情抒写父母的养育之恩，也不能书尽。”
读着这样的佛语，每个人的心灵都会为之深深震撼。世界上最伟大的是父母，最能干的也是父母。尽管如此，父母有些事能为你做，有些事却不能为你做。
父母能给予你生命，但不能替你生活。
父母能教你许多东西，但不能强迫你学习。
父母能指导你如何做人，但不能为你所有的行为负责。
父母能教给你做人的优良品质，但不能确保你成为善良的人。
父母能责备你的过失，但不能保证你因此而成为有道德的人。
父母能告诉你如何生活得更有意义，但不能给你永恒的生命。
父母能告诉你怎样分辨是非，但不能替你作出选择。
父母能为你奉献浓浓爱心，但不能强迫你照单全收。
父母能教你如何尊重他人，但不能保证你受人尊重。
父母能告诉你真挚的友谊是什么，但不能替你选择朋友。
父母能对你进行性教育，但不能保持你纯洁。
父母能对你谈人生的真谛，但不能替你赢得声誉。
父母能告诉你毒品的危害，但不能保证你远离它。
父母能告诉你必须为人生确定崇高的目标，但不能替你实现这些目标。
父母能尽自己最大的努力给予你最美好的东西，但不能给予你前程和事业。
父母能为你做很多，因为父母爱你。但是，你要明白，即使父母愿意永远和你在一起，也还是要由你自己做出那些重要决定。为此，作为父母，只求灿烂阳光永远照亮你的人生之路，使你总能作出正确的决定。
二
[原文]
万章问曰：“《诗》云①：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜；舜之不告而娶，何也？”
孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也；如告，则废人之大伦，以怼父母②，是以不告也。”
万章曰：“舜之不告而娶，而吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”
曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”
万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰③：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕④，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩⑤。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治！’不识舜不知象之将杀己与？”
曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”
曰：“然则舜伪喜者与？”
曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池⑥。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉⑦，悠然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”
[注释]
①《诗》云二句：引自《诗·齐风·南山》第三章。舜时肯定无此诗句，相传这是首讽刺齐襄公的诗歌。
②怼（duì）：怨。
③象：舜的同父异母的弟弟。
④弤（dǐ）：舜的雕弓名。
⑤忸怩：惭愧的样子。
⑥校人：池塘管理人员。
⑦洋洋：舒舒服服地摇着尾巴的样子。
[译文]
万章问道：“《诗》中说：‘娶妻应该怎么办？必先得禀告父母。’相信这古训的人，该没有像舜的了。可舜却并不禀告父母就娶了妻，这是什么道理呢？”
孟子说：“禀告了父母就娶不成妻子了。男女结合成家，是人类重大的伦理关系；如果舜禀告了（而娶不成妻），就废掉了这种伦理关系，反而引起对父母怨恨，所以不禀告。”
万章又说：“舜不禀告父母就娶妻的道理，我已经听懂了；那么，帝尧嫁女儿给舜却不告诉他父母，这又是什么道理呢？”
孟子说：“帝尧也知道一告诉对方，就不能把女儿嫁给舜了。”
万章说：“父母叫舜去整修谷仓，抽去了梯子，父亲瞽瞍放火焚烧谷仓；要他去淘井，瞽瞍一出井就堵塞了井口。舜的弟弟象说：‘设法除掉大哥都是我的功劳。牛羊给父母，粮仓给父母，盾和戈归我，琴归我，雕漆的弓归我，两个嫂嫂让她们伺候我。’象走进舜的屋子，舜坐在床上弹琴。象只好撒谎说：‘我想你想得好苦啊！’神色惭愧。舜说：‘我想着那些臣民，你就协助我管理他们吧！’我不明白，舜难道不知道象要杀害自己吗？”
孟子说：“怎么会不知道呢？象忧愁他也忧愁，象高兴他也高兴。”
万章说：“那么，舜是假装高兴吗？”
孟子说：“不。从前有人送了条活鱼给子产，子产叫管池沼的人放它到池中养着，管池沼的人把鱼煮着吃了，却向子产汇报说：‘刚放掉它时游得不太灵活，过了一会，就自在地摇头摆尾快速游入深水，悠然地游得无影无踪了。’子产说：‘它到应去的地方了，它到应去的地方了！’管池沼的人出来后对人家说：‘谁说子产聪明？我已经把鱼煮吃下肚里了，他却说，鱼儿到了它应去的地方，鱼儿到了它应去的地方。’所以一个至诚君子，别人能用合乎情理的方法去欺骗他，却不能用不合大道理的诈骗手段去蒙骗他。象用喜爱兄长的做法见舜，所以舜真诚地相信而感到高兴，怎么能说是假装的呢？”
[延伸阅读]
骗子有术，也有限。
有术就能使人受骗，不仅使普通人受骗，就是有德有才的君子，像郑国贤宰相子产那样的聪明人，也照样能受骗。只不过这得有个条件，就是你得把谎话说圆，说得合乎情理，就像那个“校人”那样，把鱼开始怎么样，接着又怎么样，最后又怎么样，说得来非常生动细致，活灵活现，难怪子产要上当，要相信他了。这里面还有一层微妙的原因在于，越是君子，其实越容易受骗。因为君子总是以君子之腹度人，凡事不大容易把人往坏处想，结果往往上骗子的当。倒是真正的小人，以小人之心度人，把人往坏处想，往往不容易被欺瞒过去。所以，说君子也难免受骗，这原本就不是什么奇怪的问题。
当然，还是那句话，要让君子上当受骗，得有合乎情理的说法，否则，还是容易被识破的。这就是骗亦有限的话题了。
在懂得了这个道理以后，即使你是君子，是不是也应该保持戒心，多一分警惕，从而避免少上当呢？
三
[原文]
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？”
孟子曰：“封之也；或曰，放焉。”
万章曰：“舜流共工于幽州①，放驩兜于崇山②，杀三苗于三危③，殛鲧于羽山④，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳⑤。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎：在他人则诛之，在弟则封之？”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
“敢问或曰放者，何谓也？”
“敢问或曰放者，何谓也？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳。’此之谓也。”
[注释]
①共工：水官名。幽州：指北方边远地区。
②驩兜：即尧的儿子丹朱。崇山：指南方的边远之地。
③三苗：古国名。《山海经·海外南经》郭璞注云：“昔尧以天下让舜，三苗之君非之，帝杀之，有苗之民叛入南海，为三苗国。”三危：指西方的边远之地。
④鲧（ɡǔn）：禹的父亲，相传他因治水无功而获罪。羽山：此指东方的边远之地。
⑤有庳（bì）：地名，旧说在今河南道县之北。
[译文]
万章问道：“象每天把杀害舜作为事务，舜被拥立为天子后只是将他流放，这是什么道理呢？”
孟子说：“实际是舜封了土地给他做诸侯，但是也有人说是流放他。”
万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜流放到崇山，把三苗国君流放到三危，把鲧流放到羽山，惩处了这四个罪犯后，天下的人都悦服，因为是惩罚了不仁的缘故。象极其不仁，却把他封在有庳国，有庳的人有什么过错？受这恶人的统治，一个仁爱的人就应该是这样吗？对别人就办他的罪，对弟弟就封他的侯？”
孟子说：“仁人对于弟弟，不存愤怒，不留怨恨，就只知亲爱他罢了，亲近他，是希望他有地位，爱护他，是希望他有财富。把他封在有庳为诸侯，这正是为了要使他有财富、有地位。如果一个人自己做了天子，弟弟是一个平民，这能说是亲爱他吗？”
万章又说：“请问，有人说是流放，这是怎么说的呢？”
孟子说：“象不能在他的封国里有所作为，天子派遣官吏去帮他治理国家，缴纳他的贡税，从这个角度来讲，所以有人说是流放。采取了这些措施，象怎么能暴虐他的百姓呢？即使如此，舜希望常常见到他，所以象不断地来朝见。《书》中记载说：‘不等到朝贡，就因政务接见有庳国的君长’，就是指这件事而言。”
[延伸阅读]
此章是说，舜做了天子之后，不因为象是自己的弟弟而废弃原则，也不因为要坚持原则而废弃了兄弟情义。
在日常生活中，同事朋友间难免有矛盾，有争执，家庭中夫妻争吵、兄弟反目、婆媳失和等也不鲜见。如果事后大家平心对待和互相理解，或者事前能多一分包容，多一分忍让，这类不愉快的事情是不会经常发生或者本身就可以避免。反之，非但抚平不了心中的伤痕，而且只能将伤害无休止地进行下去。
生活中学会包容，你就能明白这样的道理：
智者能容。越是睿智的人，越是胸怀宽广，大度能容。因为他洞明世事、练达人情，看得深、想得开、放得下。也因为他深知：“处世让一步为高，退步即进步的根本；待人宽一分是福，利人是利己的根基。”
仁者能容。富有仕爱精神的人，也必是包容的人。他心存恕道，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，不苛求于人。所以，与刻薄多忌的人相比，包容的人必多人缘、多快乐，自然也就多长寿了。
包容就是忘却。人人都有痛苦，都有伤疤，动辄去揭，便添新创，旧痕新伤更难以愈合。忘记昨日的是非，忘记爱人曾经有过的一段浪漫，忘记别人先前对自己的指责和谩骂，时间是良好的止痛剂。放眼明天，来日方长，学会忘却，生活才有阳光。