他说：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。”“天下不心服而王者，未之有也。”“保民而王，莫之能御也。”王道之所以能王天下，在于它是符合人性的：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运于掌上。”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌上。”所以“推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”
为了行王道于天下，孟子极力向统治者提供以仁政得民心的方法。
他说：“得其心有道”，我所希望的，就帮助人民得到它；我所厌恶的，就不要加在人民身上，如此而已。他提出如下一套仁政方案：停止战争，正经界、行井田、省刑罚、薄税敛，制民之产以使其不受饥寒，谨庠序以明教化，与民同乐。
他认为，只要从这些方面着手，实行王道易如翻掌。他论证说：当今之世，天下人君没有不嗜杀人的。“如有不嗜杀人者，是天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，犹水之就下，沛然谁能御之？”
仁政必从经界始，“经界不正，井地不均，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”尊贤使能，俊杰在位，则天下之士悦；市廛而不征，法而不廛，则天下之商悦；查询而不征关税，是天下之旅悦；助耕而不征田税，则天下之农悦；居住而不收人口地头税，则天下之民悦。若能做到这五个方面，则邻国人民仰之若父母，必不会跟随统治者来攻打。果真这样，自然会无敌于天下，实行王道又有何难？
“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶岁免于死亡。”“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”“乐民之所乐，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”
孟子的仁政王道学说，包含着一种十分可贵的民本思想。
他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”“桀纣之失天下也，失其民也。”“天时不如地利，地利不如人和……域民不以封疆界，固国不以山谷之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”
他还认为，“君之视臣如手足，则臣视其君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视其君如国人；君之视臣如土芥，则臣视其君如寇仇。”他甚至说：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”有人问他：“臣弑其君，可乎？”他回答说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。
闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”这些思想已经相当激烈了，真有点“汤武革命，顺乎天而应乎人”的味道。
孟子道性善，是希望人人通过自我努力而成圣，则天下归仁，王道之施自不待言。为此，他以先知先觉自况，把对广大民众的思想启蒙看作是义不容辞的天命。他说：“天之生斯民也，使先知觉后知、先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？”伊尹“思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任天下之重如此！”他表示，天未欲平天下则已，天如欲平治天下，“当今之世，舍我其谁也？”
首先，孟子阐发了一条“生于忧患死于安乐”的天人规则，要人们勿为一时的不幸而灰心。他说：“天欲降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”现实虽然很糟，处境虽然悲惨，但人们不必因此而颓丧。发展的契机往往以危机的形式表现出来，苦难的处境正是自我修养的好机会，只有悲惨的生活才能使人体知“生于忧患死于安乐”的哲理。他指出：“人之有德慧术知者，恒存乎疚疾。独孤臣蘖子，其操心也危，其虑患也深，故达。”总之，一时的忧患不足惧，而应把它看作是炼心的好机会。
其次，孟子强调，不管在何种境况下，人都应该知耻，坚守正义，保养善心。他指出，“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”“耻之于人大矣，为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”因为知耻，所以有所不为，“人有不为也，而后可以有所为。”所以，道德修养并不难，“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”
有时候，为了正义，甚至连生命都可以在所不惜。“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”因为对人来说，所欲所恶有比生命更重要的东西，贤者之贤，就在于未丧此心而已。
为了保持良心，提高道德修养，寡欲以养心是很重要的。“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；共为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”操存良心，修养性情，是为人事天立命的根本，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
存心尽心之所以能够知性知天，是因为万物皆备于我的缘故：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉。”诚身求仁之所以快乐，是因为所求者在我自己身上：“人人有贵于己者，弗思弗求耳矣，”“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”所以，只要善求善养，没有不成功的：“荀得其养，无物不长；荀失其养，无物不消”，“大人者，不失其赤子之心也。”
为了鼓起人们修养道德的信心，孟子花了很多功夫来劝导。他说：“体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。”小大贵贱，是指肉体和心灵，他强调心灵对肉体的统率作用。“耳目之官不思，而蔽于物”，使人被外物引诱；“心之官则思，思则得之”，这是上天赋予我的。“先立乎其大者，则小者不能夺也。”
他要求人们应该努力把放失了的良心找回来，做一个道德高尚的人。
“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而弗求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已。”
为此，他还对自暴自弃者提出严厉批评：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而弗由，哀哉！”为了杜绝自暴自弃者的借口，孟子明确提出，居仁行义绝非不能，而是不为：“挟太山以超北海，语人日：我不能。是诚不能也。
为长者折枝，语人日：我不能。是不为也，非不能也。”
最后，孟子提出了养浩然之气、做顶天立地的大丈夫的期望。
他先教人如何培养勇气：北宫黝养勇的办法是，皮肉被刺不屈退，眼睛被刺也不转睛，想着有一毫受挫于人就像在大街上被人鞭打一样的屈辱，既不忍受贱民的侮辱，也不忍受万乘之主的欺辱，把刺杀万乘之主看得像刺杀卑贱小人一样，他心目中没有值得畏惧的诸侯，所以受到辱骂必然予以反击。孟子施舍养勇的办法是，把不能战胜看得和能战胜一样，这样就无所畏惧了。
孟子认为，只有这种大无畏的精神还不够，更要善养浩然之气：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。行有不慊于心，则馁矣。”只有培养起配义与道、至刚至大的浩然正气，才能理直气壮、勇敢无畏，作个堂堂正正的大丈夫：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
在他看来，倘若人人成为满腔正气的大丈夫，则除霸道而兴王道，废虐政而行仁政，使天下归仁，人民安乐，又有何难？孟子的这一思想，无疑对培育中华民族的伟大性格具有重要意义。
儒教别宗荀学
荀子（约公元前313一前238）名况，又称荀卿、孙卿，赵国人。荀子生逢战国之末，“疾浊世之政，亡国乱君相属，不遂大道，而营乎巫祝，信横祥；鄙儒小拘，如庄周等，又猾稽乱俗。于是推儒、墨、道德之行事兴坏，序列数万言而卒。”
当此之时，天下归一在即，百家争鸣接近尾声，荀子广裁道、法、名、墨诸家学说，而会归于儒，遂成百家争鸣的总结者。他自命“大儒”，别立一宗，弟子以为贤于孔子，遂成荀氏之儒。
像孔孟一样，荀子同样周游列国，游说诸侯以推行王道，甚至打破儒者不入秦的传统，见过秦昭王和应侯范睢。荀子年五十而游学于齐，适逢宣王与威王之时，聚天下贤士于稷下学宫而尊宠之。荀子有秀才，善为《诗》、《礼》、《易》、《春秋》，以为诸子之事皆非先王之法。在齐稷下学宫，荀子“三为祭酒焉”。
荀子曾企图说服齐君实行王道，以争取天下统一。他要求齐国君臣选贤任能，重用儒士，“求仁厚通明之君子而托王焉，与之参国政。”这样，“君臣上下，贵贱长少，至于庶人，莫不为义，则天下孰不欲合义矣？贤士愿相国之朝，能士愿相国之官，好利之民莫不愿以齐为归，是一天下也。”但他的言论没有被采纳。后来，有人谗害荀子，他便离开齐国而去楚国，楚相春申君用之为兰陵令。可是不久又有人向春申君谗害他：“汤以七十里，文王以百里。孙卿，贤者也。今与之百里地，楚其危乎？”春申君听信谗言，遂辞荀子，荀子又去了赵国。可荀子刚去不久，又有人对春申君说：“伊尹去夏人殷，殷王而夏亡；管仲去鲁入齐，鲁弱而齐强；故贤者所在，君尊国安。今孙卿天下贤人，所去（离）之国，其不安乎？”
没头脑的春申君又派人复聘孙卿，荀子再次为兰陵令。后来，春申君遇刺，荀子失官，在兰陵家中著书数万言而卒，今存《荀子》中。
荀子为人，道守礼义，行应绳墨，安贫贱，独以为人性恶，作《性恶》一篇以非孟子。苏秦、张仪以邪道说诸侯而大显贵，荀子退而笑日：“夫不以其道进者，必不以其道亡。”由此可见，荀子之为人风格，完全是儒家式的。作为先秦思想的总结者，荀子学说中难免有各家思想的影响，有人因此而称他为杂家。后儒多以为荀子兼刑名而毁先圣，或黜他为法家，而汉儒董仲舒却写书大赞荀子。中国儒家向来以善于广采博取而著称，孔子说“三人行必有我师”，又讲“君子和而不同”，荀子体现的正是这种精神。
荀子关于天人关系的思想，既继承了孔孟强调人事的传统精神，又有所发展。孔子盛赞天道之健运生生，强调顺天应人以行仁；孟子以人之忠信仁义为天爵，以心官之思为天之所与我者，强调尽性知天以俟命，对孔子的思想有较大发展。荀子明确提出天人相分的观点，把儒家关于人的主观能动性思想表述为制天命而用之的人治学说。