【译文】
《易经》的产生，也许在中古时期吧？创作《易经》的人，也许有忧患吧？所以履卦（《系辞》的作者认为讲行为修养）是道德的基础。谦卦（讲谦让虚心）是道德的枢纽。复卦（讲复归善道）是道德的根本。恒卦（讲坚定操行）有利于道德的稳固。损卦（讲惩忿窒欲）有利于道德的修养。益卦（讲改过向善）有利于道德的充实。困卦（讲穷久必通）有利于辨明道德的厚薄。井卦（讲施舍救济）有利于道德的传播。巽卦（讲退让顺服）有利于道德的制约。履卦表示用礼来调和关系接人待物。谦卦表示自谦自贬反而带来光荣。复卦表示谨于细小之事则可以辨明大是大非。恒卦表示始终如一而不怠倦。损卦表示道德修养初期是困苦的，既已习惯则成自然。益卦表示增益德行，就可以长久宽裕而不困难。困卦表示处境艰难而志向坚定，终久会实行愿望。井卦表示处在合适的地位而且能施德于人。巽卦表示处事恰当用心谦让。用履卦的原则来制约行动。用谦卦的恣态来折衷礼节。用复卦的道理来回顾反省。用恒卦的精神来专一道德。用损卦的方式来避开灾祸。用益卦的方法来收取善果。用困卦的思想来减少怨恨。用井卦的义理来辨别是非。用巽卦的智慧来处断权衡。
【原文】
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚①，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内②，使知惧，又明于忧患与故。无有师保③，如临父母。初率其辞而揆其方④，既有典常。苟非其人，道不虚行。
【注释】
①六虚，韩康伯曰：“六虚，六位也。”谓《易卦》六爻变动不居，周流六位。
②其出入以度外内，依筮法，先得之卦为本卦，通过爻变转换之卦称变卦。出入，就是出于本卦而入于变卦。外内，本卦为内卦，变卦为外卦，出于内而入于外。度，审察。本句意为，通过爻画的对应变化来考察本卦向变卦转换的对应关系，来判断吉凶。
③无，高亨认为：“无当作尤，形似而误。尤读为犹，似也。”师保，古代贵族子弟皆有师保。《礼记·文王世子》：“入则有保，出则有师。”师保负教育辅导之责。
④率，《尔雅·释诂》：“率，循也。”揆，《说文》：“按，度也。”意即探求。方，《广雅·释诂》：“方，义也。”即义理。
【译文】
《易经》与人们的社会生活有着密切的关系，它的法则就是不断变化。易卦的爻是没有固定位置的，在六个爻位上流通变换，上下移动，没有一定的规则，阳爻与阴爻的互相转换，同样是不被法则所拘束，正因为这样才充分体现了因应变化的法则。从爻画的对应变化来考察本卦与变卦的相互联系，确定吉凶使人有所警惧，使人明于忧患与变故。犹如得到师保的教诫，如同受到父母的守护。首先遵照卦爻的释辞来寻索它的义理，既而就有了指导行动的要领。但是，不是合适的人，这种法则不会无条件的产生作用。
【原文】
《易》之为书也，原始要终①，以为质也。六爻之相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也②。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德③，辨是与非，则非其中爻不备④。噫亦要存亡吉凶⑤，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也⑥。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也⑦。其柔危，其刚胜邪⑧？
【注释】
①原始，考察过去。要终，探求未来。
②初，初爻。上，上爻。依筮法，先得初爻，次得第二爻，依序类推，最后得上爻。因而说，占得初爻，还不知全卦，既得上爻，全卦就清楚了。
③杂物，罗列各种现象。撰德，具列事物的性质。
④中爻，指二、三、四、五诸爻。
⑤噫，王引之说：“噫与抑通。”裴学海说：“抑，转语词也。”无义。要，探求。
⑥高亨认为：“近上疑当有远字，转写误脱。”二与四，指第二爻与第四爻。同功，第二爻与第四爻同属阴位，为柔。异位，第二爻处下卦中位，第四爻处上卦下位，位置有区别。远近，下卦为内卦，为近；上卦为外卦，为远，所以说有远近之分。
⑦三与五，指第三爻与第五爻。同功，第三爻、第五爻同属阳位，为刚。异位，第三爻处于下卦外位，第五爻处于上卦中位，位置有区别。贵贱之等，下卦的外位为贱，上卦的中位为贵，因而有贵贱之分。
⑧柔，阴爻为柔。刚，阳爻为刚。阳爻处于阴位则危，阴爻处于阴位则吉利。反之阴爻处于阳位则危，阳爻处于阳位则吉利。“其柔危，其刚胜”，是总括上述四种情况而言。
【译文】
《易经》这本书，以推究过去，探求未来作为它的本质特征。一卦六爻阴阳相杂，仅仅是象征各种物侯。占卜之时，首先得到的是初爻，全卦怎样还难以知晓，直到得到上爻，整个卦象就容易了解了，这就是凡事须知本末的道理。初爻的爻辞仅勾勒出事物的端倪，上爻的爻辞就描绘出事物的全貌。至于铺陈一些现象，具列事物的性质，辨明是非，就必须具有二、三、四、五爻的爻辞，才能臻于完备。至于从中探求人事的吉凶祸福，那么坐着推演卦爻就可知道了。聪明人只要看看每卦开首的《彖辞》，对于整卦的意义就了解多半了。第二爻与第四爻同属阴位，但位置不同，而且代表的吉善也不一样，二爻多赞誉，四爻多恐惧，因为它们的位置有远近之分。阴柔的原则是不宜处在远位，阴爻的要义在于表示无咎，在具体的运用当中宜处于中位。第三爻与第五爻同属阳位，但位置不同，第三爻表示凶险，第五爻表示功绩，这是因为它们所处的位置有贵贱之分。从另一角度说，阴爻处于阳位就意味着凶险，阳爻处于阳位就象征胜利；阳爻处于阴位也意味着危险，阴爻处于阴位同样象征着胜利。
【原文】
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六①。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物②。物相杂，故曰文③。文不当，故吉凶生焉。
【注释】
①兼三材而两之，三材，天、地、人谓三材。两之，以两个爻位构成一个等级：上爻、五爻为天位，四爻、三爻为人位，二爻，初爻为地位，凡三个位级，所以又说二卦须具六爻。
②等，等类。物，类别。易卦将天地万物分为两个大门类，即阴与阳。爻位有阴阳之别，爻画也有阴阳之别。
③文，易卦之文，即易卦之象。
【译文】
《易经》这本书，广大而无所不包，其中包含天道、人道、地道。并且以三级爻位来代表天、地、人三材，所以一卦具有六爻。“六”这个数目没有别的意义，它就是根据三材的道理确定的。道是变化的，所以卦画叫做爻。
爻有位置上的区别，所以分别阴阳两类。阴阳两类爻画错综组合，所以形成卦象。卦象当与不当，所以产生了吉凶。
【原文】
《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。
【译文】
《易经》的产生，大概在殷商末世、周朝的初期吧？反映了文王与纣王的时代吧？所以它的文辞带有惊惧自危的色彩。具有忧患意识才能带来平安，带着太平观念就会造成倾覆。它的道理包容一切，一切事物都没有被遗弃。自始至终带有忧患意识，总的目的在求得没有危险。这就是《易经》的原则。
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心①，能研诸侯之虑②，定天下之吉凶，成天下之者③。是故变化云为④，吉事有祥。象事知器，占事知来⑤。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能⑥。八卦以象告，爻象以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故，爱恶相攻而吉凶生。远近相取而悔吝生。情伪相感而利害生⑦。凡《易》之情，近而不相得则凶⑧，或害之，悔且吝。将叛者，其辞⑨。中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡⑩。躁人之之辞多。诬善之人其辞游。失其守者其辞屈。
【注释】
①说，高亨说：“说乃借为阅。《说文》：‘阅，具数于门中也。’物具列于前，览而数之，是为阅。”
②司马光、朱熹并谓“侯之”二字是衍文。
③（wěi），奋勉前进。
④云为，孔颖达曰：“或口之所云，或身之所为也。”
⑤象事，卦象所反映的事物的性质形态。占事，卜筮所揭示的人事吉凶。
⑥成能，促成其事。与能，参与其事。
⑦情，情感。伪，借作为，行为。
⑧近，接近，共处。得，和谐。
⑨，即惭字。高亨说：“当读为渐。渐，诈也。”
⑩枝，当为岐之借字，即分岐。吉，《说文》：“吉，善也。”吉人，厚道之人。寡，谨约。
【译文】
乾为天，它是天下最刚健的事物，它的品德是恒常平易而且谙知风险。坤为地，它是天下最柔顺的事物，它的品德是恒常简要而且谙知险阻。能够在内心览阅这些道理，能够在思想上研究这些道理，确定天下事物的吉凶，从而促使天下人奋勉前进。所以天地间的运动变化，人世间的言语行动，凡属吉利之事必有吉祥之兆。根据卦象所反映的事物性质形态就可以知道制作器具的方法，根据占筮所揭示的凶吉祸福，就可以知道未来的结局。天地确立了一定的秩序，圣人促成天地的造化。通过咨议与人商量，通过卜筮与鬼商量，了解了《易经》的原则，愚昧的人们也可以参与谋划大事。八卦以卦象来预示，卦爻之辞以情理来昭告。阳爻阴爻错综组合，吉凶就从中表现出来。事物的变动是以利害为准绳，人间的吉凶是随具体情况而转移。所以爱与恶互相攻击，吉与凶由此产生。亲与疏互相争取，悔与吝由此产生。感情与行为互相感触，利与害由此产生。全部《易经》的意思是，人与人相处而不能协同合作，那就必遭凶险，甚至处心积虑地害人，悔与吝必定来临。打算背叛的人，他的言语闪烁。内心有疑虑的人，他的言词混乱。厚道的人，他的言词谨约。浮躁的人，他的言词放肆。诬蔑好人的人，他的言词游移。失去操守的人，他的言词含混。