一天，王阳明与徐爱、陆澄、冀元亨等众门人讨论学问毕，大家陪着老师一起坐在池塘边，一边赏玩风景，一边闲聊。
池塘水面如镜，清澈见底，天空的霞光云彩倒映其中，相融相即，化为一体。一阵微风拂来，漾起层层涟漪，由远及近，慢慢荡漾开来。
此情此景，王阳明颇有感触，不禁吟出朱熹的一首诗《观书有感》：
半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。
问渠那得清如许，为有源头活水来。
吟罢，顿了一顿，王阳明说道：“朱元晦早期所做学问，虽稍嫌有支离破碎的弊病，但晚年有所醒悟，且这首诗的境界，也是下过功夫，才能悟得的。”
此时，王阳明看到身旁正好有一口八角井，里面泉水正汩汩涌出，便又说道：“挖掘一个数顷之大的池塘，虽有源头活水不断注入，保持了它的清澈洁净，但这个源头活水，却不是它自身的。从这一点看，倒不如挖一口数尺深的有源泉的水井，这样，自身有其深厚的源泉，方能拥有恒久的生机和活力。”
大家知道，老师这是拿池塘与水井来比喻做学问要有源泉。
徐爱问道：“请问先生，学问的源泉在于哪里？”
王阳明说道：“一个人的良知，就是学问的源泉。只有修养到此心澄明，不为外物所拘，达到自由自在、灵动活泼的境界，才能融通各种知识，化入心中，从而随机应变，运用自如。这才是自身所固有的源头活水。”
听到老师在阐述治学之源泉这个问题，众门人都很感兴趣，一个个屏气凝神地听着。
王阳明接着说道：“欲获得此源头活水，其关键在于一个‘诚’字。《中庸》曰：‘诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。’这个‘诚’，就是用来成就自己的，而‘道’，就是用来引导自己达到‘诚’这个境界的原则。而至诚的心体，更是贯穿于万事万物始终的一种本原，如果不诚的话，就无法成就事物了。
“《孟子》中有这样一个故事：有两个人，同时跟一位叫弈秋的围棋高手学下棋。其中一个弟子心很诚，心无旁鹜，聚精会神地学习弈棋之道。而另一个弟子在学习的同时，杂念很多，一会儿去想如何射鸟，一会儿又想到其他事上。两人跟老师学了一段时间后，那位心很诚的弟子棋艺大进，而另一位只学到了点皮毛。
“尽管一个人的心有着很大的智慧，但我们的心必须进入一个相对宁静、清明的境界，其运行才符合于事物的运转规律，感受才能灵敏，洞察到事物的本质，做出正确的决断。这时由于此心空灵无滞，理解、分析和接受能力也会大幅度提升，表现出与常态截然不同的智慧来。
“《大学》上早就说过：‘心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。’如果此心被过多的不良情绪束缚住了，方寸大乱，肯定就不能正确地去应对外界事物。
“如我们带着暴怒的心情去做事，眼睛连正确的方向都看不清楚，就会控制不住自己的情绪，本来不该失误的事，就会容易把它搞砸。这是因为我们的心被各种私欲遮蔽住本能的智慧了，带着情绪去做事，什么事情都做不好。
“所以，至诚的状态，是我们的心处于最镇定、最灵动的状态，也是心处于一种不偏不倚的‘中和’状态。只有进入这一状态，人才能志向坚定，心意宁静，性情安定，考虑事情才能周详，把所遇到的问题处理得正确圆满。”
这时，陆澄问道：“先生，您多次强调过不偏不倚的‘中和’状态，这是怎样的一种境界？”
王阳明说道：“这种境界，就如明镜一般，全体晶莹透彻，没有一丝凡尘私欲的污染。”
陆澄又问道：“偏倚是内心受到私欲的污染，例如牵累于好色、贪财、爱好虚荣等方面，这时方可看出有偏倚之心。但如果各种情绪尚未萌发，美色、名利等各种私欲都还未显现，又如何知道自己的心有所偏倚呢？”
王阳明回答道：“有时偏颇情绪虽然还未显现，但平常那些好色、贪财、爱慕虚荣之心并非没有。它们只是潜伏在深处，暂时没有被你发现罢了，只要在某一条件下受到刺激，就会显现出来，所以就不能说无所偏倚。打个比方说，就如同一个患了疟疾的人，虽然不犯病的时候，显得很正常，但由于病根没有除掉，也就不能说他是没有病的人。
“所以，必须把平常那些好色、贪财、爱慕名气等私心杂念打扫干净，彻底清除掉，不再有丝毫留滞在心中，而此心彻底清明空廓，完全与天地自然相合，方才可以叫作喜、怒、哀、乐未发之中，方是天地之间最大的根本。”
说到这里，王阳明停了一下，用目光环视一遍众门人，说道：“我所说的修养的理论或方法，均须自己亲身去实践，从自心上体认出来，自己才能真正地理解并运用。而并非是仅仅听我说过，从字面上懂得其中的道理就行了的。这一点大家千万要记住。”