陆澄暂居南京鸿胪寺，除了向王阳明学习修身养性的学问外，还有一个重要的任务，就是读书治学，准备参加科举考试。
而当时的南京，由于以讲学闻名的王阳明在此地任职，其无比强大的人格魅力，吸引着众多青年才俊蜂拥而至，环绕在王阳明的周围，形成了一个良好的读书氛围。
陆澄在这种积极向上的治学环境里，自然也勤奋学习。而他与博学多才、洞悉心之本体的王阳明朝夕相处，在治学方面更是受益良多。
在与先生探讨学问的过程中，眼见先生随问随答，引经据典，娓娓道来，对许多问题都有自己独到的见解。陆澄非常佩服先生这种胸中包罗万象，却又不滞于一物的境界，他常常在想：“这种智慧是怎样得到的呢？”
一天，徐爱、陆澄等一众门人，聚集在鸿胪寺，向先生请教如何治学的问题。
大家自然地环坐在王阳明的书房，中间是先生的席位，宛如众星捧月一般。
时值中午，除了窗外树梢上的几声蝉鸣之外，周围甚是安静。
陆澄求学心切，首当其冲提问：“知识不长进，这时该如何办？”
王阳明居中而坐，心情极好，眼前这些他寄予厚望的弟子如此好学，使他备感欣慰。
他呷了一口茶，目光一一扫过周围的弟子们，说道：“做学问须要有本原，要从这个根本上着手，痛下苦功，按一定的步骤循序渐进，这样才能有所成就。
“什么是学问的本原呢？就如婴儿在母腹中时，混混沌沌，只是一团纯气而已，哪里有什么知识？而婴儿出生后，渐渐地会哭、会笑，后来又能认识其父母兄弟等，再后来又能站立，会走路，能拿、背东西，到了最后，天下的事都有可能学会。
“这都是他精气日渐充足，筋力日渐强壮，聪明日益增长，在接触外界时，受到感应，不断学习、体验才得来的，不是刚出生便能如此。所以说必须有个根本。”
“那么，这个根本到底是什么呢？”陆澄听到这里，十分好奇，不禁急切地问道。
王阳明看了一眼陆澄，继续说道：“这个根本，就是心体的虚灵状态。而圣人达到参天地、育万物的境界，也只是从喜怒哀乐还未萌发之‘中’的状态涵养得来。
“而后世的儒生，不明白格物致知的学问，见到圣人无所不知、无所不能，便想在刚开始时就把一切都研究透了，哪有这个道理！”
大家听了，恍若有悟。
陆澄联系到自己近来读书的情况，又提问道：“看书而不能明白，这时又该怎么办呢？”
王阳明沉吟了一会儿，说道：“这是因为在读书上只是死记硬背，所以不明白。所以要想达到融会贯通的程度，必须在心体上下功夫。
“凡是弄不明白，行不通的地方，必须返回到自己的心上认真体会。思之既久，既可通晓其理，关键在于心体虚灵澄静。
“四书、五经亦不过是阐述这个心体，而这个心体也即是所谓的‘道心’，心体明净了，也就认识天地宇宙的根本规律了，再没有其他不同之处。这就是做学问最根本的地方。”
儒家的修养以“心”为本，以此心运用于万事万物为法，本心与万物是相通的，明了心的本源，就达到了一种高层次的“知”，学习、应接外界事物时，自然也就知道其规律和方法的运用了。
如果以为学习就是要拥有更多的书本知识，一味去死记硬背，而不在调整心态、修养身心上下功夫，就会舍本逐末，只能“纸上谈兵”，而不能真正地把握知识，灵活自如地运用。
只有从根本上着手，在接触外界事物，学习后天知识的同时，沉潜下心来，完全地敞开胸怀，在虚灵无我的状态中而达到与万物相通，便会以后天的知见而接通先天本能的智慧根源，获得对各种事物的正确认识。
所以，在做学问时，如能从此心的本体上追根溯源，从事物的自然变化规律上下功夫，就能使心灵达到“中和”的境界，则心的本来面目日渐显露，后天的种种智力和知识也会相应增长。比如，觉得思维专注多了，反应很灵敏，对一些往常感到很难的问题，略作思考就能得出正确答案。
这是因为随着心灵提高了层次，平常所学的一些知识，排除了杂念的干扰，自然地融会贯通，显现出超乎意料的智慧来。因此，本性的修养能在一个较高的层次上，将所学的知识进行全新的融合、提炼，最后融会贯通于心性之中，真正成为自己的知识。
最后，王阳明说道：“当此心达到虚灵澄澈，不滞于任何外物的时候，与天地万事万物之理合而为一，无内无外，有感而应，极为灵敏，这时不论学习什么都能很快地掌握，这也就是‘心外无理，心外无事’的道理。”
说到这里，王阳明不禁回忆起了昔年的一件往事，他意味深长地说道：“我开始学书法时，只是对着古帖临摹练习，这样练来练去，只学得个字形相像，内在的神意却毫无所得。
“后来我改变了学习方法，举笔不再轻易落纸，而是凝神静虑，先在心中想象要写之字的形态气势，这样练习久了之后才开始通达书法之道。
“后来我又读到明道先生的书，其中讲道：‘我写字的时候很恭敬，并不是要字写得好，只是这个恭敬的态度就是学习。’既不是要字好，又为什么要去学呢？
“我通过学习书法的例子，于是知道古人不论什么事情，随时都在心上学习，等到心精明透彻了，字自然也就写得好了。”
听了先生这一番寓理于事的妙言高论，大家茅塞顿开，尽皆叹服。