自从对弟子们阐述了“立志”与“持志”之道后，王阳明忽然发现，这一段时间清静了许多，与许多人见面时，大家都不大提问了，连以前问得最勤的徐爱、陆澄等人，也很少再听到他们提问。
这个奇怪的现象，令王阳明非常困惑。
一天，他碰到陆澄，便问道：“原静，最近你们都在忙些什么？”
陆澄回答道：“先生，您不是说修身贵在立志，重在专一吗？大家都在遵照您的指导，在认真实践呢。”
原来如此！王阳明哭笑不得，叮嘱陆澄道：“明天你叫大家到这儿来一趟，我有重要的话要跟大家说。”
第二天中午，阳光明媚，众多门人再一次齐聚在鸿胪寺。
王阳明神色端庄，说道：“大家最近见面时，好像很少提问题了，这是为什么呢？一个人不用功，没有谁不是自以为已经知道怎样做学问，只需要遵循已知的去实践就行了。却不知道私欲每天都在不知不觉地滋生，就像地上的灰尘，一天不扫，便又有一层。
“如果能笃定切实地下功夫，便能够悟到‘道’的无穷无尽的境界，愈往深处探究，愈会感到‘道’是如此博大精深，而一定要使此心达到清明澄澈、没有丝毫不透彻的境界方才罢休。”
这时，一位门人问道：“先生，您平时给我们讲《大学》时，经常强调‘认识达到顶点了才可以言诚意’（知至然后可以言诚意）。而现在我们对于天地自然的规律还没有认识，心中的私欲也没有去除净尽，如何能有诚意去下克己功夫？”
一听这话问得如此刁钻，乍一听却又合情合理，大家忍俊不禁，顾不上先生也在场，都忍不住笑了起来。
王阳明也笑了，他看了看那位提问的门人，心中很赞赏这位弟子认真的治学精神，能提出别人没想到的问题。他清清嗓子，蔼然说道：“这是因为，诚意既是心之本体的表现，同时也是一种境界和功夫。一个人如果能踏踏实实地用功不已，慢慢锻炼自己专一不二的诚意，此心愈来愈纯净莹澈，则对于天地自然规律的精微之处，就能一天天地感应、认识到；对于心中那些细微的不良习气，也能一天天地认识到，然后把它克除。
“如果现在不下克己功夫，把心中的私心杂念一点点地除掉，整天就只是说说闲话而已，天地自然间的规律难道会自己浮现出来吗？深藏在心中的那些私欲杂念也不会自动现出来，而让你顺利地除掉。
“这个做功夫的过程，就如常人走路一般，走得一段才能认得一段，走到岔路口时，有疑问不能决断时就要问路，弄清楚了再走，如此方能逐渐到达想要到达的地方。
“而现在的人们，对已经了解的心性修养之道，不肯下功夫去存养，对已知的私心杂念不肯去除掉，却只管担心自己不能达到认识天地之道的最高境界，只是在那里闲讲，又有什么用呢？却不如先把功夫下到家，把那些私欲除得无私可除，再担心不能达到认识的顶点，那时亦为时不晚。”
王阳明这一番深入浅出的阐述，直指时下人们修养中的弊病，句句都说到大家的心坎里去。众门人都屏气敛神地听着，不禁为自己的浅薄无知而感到惭愧。
停顿了一会儿，王阳明端容正色，继续说道：“现在做我所说的格物致知之学的人，大部分尚停留在口头上，只是口里说说，耳朵听听而已。何况这些只从事字面研究的学者，能在这个地方醒悟过来吗？无论是天理还是人欲，其精微之处，必须时时刻刻用力去省察、克治，方能日益有所发现。
“就像现在说话，虽然是在探讨天理，但在倏忽之间，心中不知闪过了多少私欲，你们能觉察到吗？所以私欲在悄悄萌发，而人却丝毫没有感觉，虽然用力省察都还不容易发现，更何况用口说说，或者在心中想一想，便能够全部认识到吗？
“如今只管讨论天地自然之道，却放在一边不去遵循、实践它，光在讨论去人欲，却任由其滋生而不去除掉它，这样岂是真正的格物致知之学？”
王阳明这番话，振聋发聩，犹如一记当头棒喝，把大家从迷茫中敲醒过来。
儒家修养身心讲究在“几”、“微”上做功夫，《中庸》即强调“致曲”之功，曰：“曲（微小的地方）能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”
天地万物具有生生不息之理，每时每刻都在按其固有规律变化着，在我们几乎毫不察觉的状态下运行、演化，欲察其变，明其无为运化之主体，必须知几见著，以至诚之心从极细微的事物中明察事理的根源。
修身养性乃至做其他各种事都是一样，须把功夫下在事物发展的每一刻。对于做一件事来说，你不需要知道它所有的道理才去做它，重要的是先要行动起来，从已知的地方做起，从细小的事情做起，逐渐去完善、掌握它。
大自然的规律神变莫测，但万物都遵循“道法自然”的原则，为人做事也是如此，顺道而兴，逆道而亡。如我们要做成一件事，这件事是如何发生、实现的，我们并不需要知道其中全部的原理，它自有其规律，我们所需做的是，自己在这个过程中，如何把自己的意识和行为调整到与“道”相合、与天地宇宙的规律相协调的状态。
不论要做任何一件事，其实都是一个“知行合一”的过程。
要获得对事物的“知”，与所采取的“行”是密不可分的，对“知”的获得，其进步就在每一下的努力之中。