“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
在品味《大学》的时候，我们讲到了修身要从自己做起这种观点。现在我们知道，一个人如果想要干成平定天下和治理国家这种大事，或者干成发家致富这种稍小一点的事，这个人首先需要做的便是自己的德行修养。只有修身，才能齐家；只有齐家，才能治国；只有治国，才能平天下。
可是，一个人要怎样修养自己的德行？在《大学》里面，修身同样有个循序渐进的过程。正如我们已经知道的那样，首先我们需要研究万物，这是所谓的“格物”，“格物”使得我们能够“致知”；在“致知”之后，我们便能“诚意”；“诚意”之后，我们便能“正心”。而一旦我们心态端正了，那么我们的身心便得到了修养，也就完成了德行的修养。如此看来，一个人想要修养自己的德行，还不是一件那么容易的事情。
事实上也的确如此。就拿我们自己来说，有的时候，我们很想做做好人好事，可是正好又在大庭广众之下，这使得我们会觉得有那么一些不好意思。结果，就是这不好意思弄得我们错过了一次做好人好事的机会。不仅如此，在那之后我们还会感到内心不安：“我刚才干嘛不好意思？还是应该帮帮那个可怜人！”这就是一个人在修养自己的德行时遇见的众多困难之一。实际上，跟其他的一些困难说起来，这还算是比较容易解决的，因为即便是最终没有作成好人好事，却还是有那颗善良之心的。而那些连这种善心都没有，内心早已麻木不仁的人，他们的德行修养就要困难多了。
在遇到这样的问题时，很多人都会不约而同地问：“我究竟应该怎么办？”对这个问题，儒家的另外一本经典《中庸》给出了一个简单的回答，那就是：“何不率性而为？”这话是什么意思？
其实，“何不率性而为”这句话只是我的说法。在《中庸》那里，这句话只有两个字，那便是“率性”。摊开《中庸》，我们可以看见这样一句话：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”什么意思？《中庸》的作者是在说：自然和上天生成的就是“性”，顺着本性行为就是合道的。如此说来，所谓的“率性”其实就是顺着自己的本性行为。
可是，怎样来理解“顺着自己的本性行为”这句话？自己的本性又是指的什么样的本性？我们之所以会这样问，原因其实很简单，那就是因为人的本性是很复杂的，既会有善良的成分，如同孟子所谓的“人性善”，也会有邪恶的成分，恰如荀子所谓的“人性恶”。很明显，有的时候我们会心生善念，可有的时候则会产生各种不好的甚至邪恶的念头。既然如此，那么所谓的“率性”究竟应该顺着什么本性行为？仔细想一下，答案是很明白的：自然是应该顺着善良的本性行为了！作为儒家的经典，《中庸》怎么会倡导人们顺着自己的邪恶本性做人做事？这种话，即便是那些坏透了的家伙也不会讲的。
既然一个人应该顺着自己的善良本性行为，那么所谓的“率性”也就不再是随心所欲的意思了。然而，在我们日常生活之中，人们却经常误解了这个词语的意思，把它理解成随心所欲，想怎么样就怎么样，这样的理解可以说是差之毫厘，失之何止千里？有着这种理解的人，无形间就使自己的行为走向了毫无道德观念的地步。因而，这样的人出现比如“酒后乱性”等类似的行为就正常得很了！
“酒后乱性”之类误解“率性”意思的人，其实根本就不懂得什么是“率性”以及怎样“率性”。上面说了，“率性”绝对不是什么想怎么样就怎么样。想怎么样就怎么样的人，看起来潇洒、随意和洒脱，实际上却已经走上了一条纵欲的路，离儒家所谓的“正道”就远了。那么，怎样才是真正的“率性”？
要回答这个问题，就需要说到上文已经提及的“诚意”。在《中庸》里面，要想做到真正的“率性”，那就必须先做到“诚意”。用《中庸》的原话说就是：“唯天下至诚，为能尽其性。”《中庸》的作者是在说：天下所有的人都能够诚实对待自己善良的心意，那么人们便能率性了。我们举个例子来加以说明。在前文里面，我们说过有时候人们因为在大庭广众之下不好意思作好人好事，因此错过一些帮助他人的好机会。其实，这个时候人们犯的错误就是没有诚实地对待自己善良的心意，因为此时人们心中想的就是帮助他人，结果却由于外在的阻碍而没有实现。如果一个人能够破除这些阻碍，那么他就能够不顾面子去帮助他人了，管他是不是在大庭广众之下？因此，重要的并不是在什么环境之下，而是人们能不能诚实地对待自己善良的心意。按照《中庸》的说法，如果天下之人都能够诚实地对待自己善良的心意，那么天下所有人就都能够率性而为了，还有什么内心不安可言？