“原典”
荀子曰：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。”
“古句新解”
荀子说：“人一生下来就有欲望，有了欲望不能满足，就要去争取、追求，追求过分了而没有一定的限度和界限，就势必要发生争执。”
宠辱不惊，闲看庭前花开花落；与世无争，漫随天外云卷云舒。这是一种超然物外的境界！人的欲望像越滚越大的雪球，蛊惑着人们拼命地向前追逐。有的人确实在走一条不归路，他们为了欲望而引火自焚，最终落个身败名裂的下场。
当今社会激烈竞争，虽然可以激发人上进的意识，但毕竟也给人带来很大的压力。优胜劣汰的规律告诉我们时时刻刻都不能掉以轻心。但在努力工作的同时，也应该养成顺应自然、泰然处之的处世之道。只有这样，才不会使你在遭受挫折时心态严重失衡，甚至还可以帮助你重建人生信念，鼓起奋斗的风帆，塑造新的自我。
荀子在《礼法》中说：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。”
人一生下来就有欲望，有了欲望不能满足，就要去争取、追求，追求过分了而没有一定的限度和界限，就势必要发生争执。只要发生了争斗就会造成混乱，混乱就会造成穷困。
荀子十分形象地说明了纷争的由来。
人们之所以产生纷争，是由于欲望过于强烈，过于看重财利和地位。其实这些都是身外之物，争到与争不到又有多大的关系？
得到了不一定是福，失去了未必是祸，要用辩证的思想去对待名利和地位。无休止地争夺，是引起纠纷和祸害的根源。
对于纷争，古人提倡要克制这种心理和行为。
贾谊《鹏鸟赋》中说：“豁达的人很达观，无所求。而贪婪的人为利而死，烈士为名而亡。”
许名奎《忍经》中说：“好权的人争权于朝廷，好利的人争利于市场，争来争去永无休止，就好像杀人夺物之人逞强而不怕死。钱财能给人带来好处，同样也能坑害人。人们一直没有想明白，因此而丧失生命。权势能使人得到宠爱，也能使人备受侮辱。人们为什么对此不好好深思，而最终被诛呢？”
荀子对纷争则更加鄙视，他在《荀子·性恶》中说：“一味地争夺，不怕死亡受伤，不怕对方势力强大，只要看见有利可图就贪得无厌，这是和猪狗一样的勇敢啊！”
荀子告诉我们，智者有深远的见解，不去争夺外物，把利看成污浊的粪土，把权力看得轻如鸿毛。认为污浊的东西，自然就能比较容易避开；轻视一样东西，也能很容易地抛开它。避开了利则能使人无恨，抛开了权则能让自己轻松。其实，还有什么比知足常乐更让人快乐的呢？
要知道，在日常的生活和经营过程中，利益是创造出来的，是以诚实劳动作为基础的，不是靠争来的。争来争去，双方失和，谁也不见得能够获得更多和更大的利益，何必争呢？
荀子提醒我们，不争才能无祸，不争才是更高明的做法。
在生活中，我们并不是因为拥有的太少变得贫穷，而是因为欲望太多，总是觉得自己拥有的不够多，从而造成心理的贫穷。欲望有时也是洪水猛兽，如果利欲熏心，欲壑难填，那么它会在你糊涂之时不知不觉地淹没你，在你清醒之时明目张胆地吞食你。
从前，有两位很虔诚、很要好的朋友，决定一起到遥远的圣山朝拜。两人背上行囊、风尘仆仆地上路，誓言不达圣山朝拜，绝不返家。
两位朋友走啊走，走了两个多星期之后，遇见一位白发年长的老人；这老人看到这两位如此虔诚的教徒千里迢迢要前往圣山朝拜，就十分感动地告诉他们：“从这里距离圣山还有十天的脚程，但是很遗憾，我在这十字路口就要和你们分手了。而在分手前，我要送给你们一个礼物！什么礼物呢？就是你们当中一个人先许愿，他的愿望一定会马上实现；而第二个人，就可以得到那愿望的两倍！”
此时，其中一人心里一想：“这太棒了，我已经知道我想要许什么愿，但我不要先讲，因为如果我先许愿，我就吃亏了，他就可以有双倍的礼物！不行！”而另外一人也自忖：“我怎么可以先讲，让我的朋友获得加倍的礼物呢？”于是，两位朋友就开始客气起来，“你先讲嘛”，“你比较年长，你先许愿吧！”“不，应该你先许愿！”两位朋友彼此推来推去，“客套地”推辞一番后，两人就开始不耐烦起来，气氛也变了：“你干嘛！你先讲啊！”“为什么我先讲？我才不要呢！”
两人推到最后，其中一人生气了，大声说道：“喂，你真是个不识相、不知好歹的人，你再不许愿的话，我就把你的狗腿打断、把你掐死！”
另外一人一听，没有想到他的朋友居然变脸，竟然来恐吓自己！于是想，你这么无情无义，我也不必对你太有情有义！我没办法得到的东西，你也休想得到！于是，这一人干脆把心一横，狠心地说道：“好，我先许愿！我希望——我的一只眼睛——瞎掉！”
很快地，这位朋友的一只眼睛马上瞎掉，而与他同行的好朋友，也立刻两只眼睛都瞎掉！
原本，这是一件十分美好的礼物，可以使两位好朋友互相共享，但是人的“贪念”与“嫉妒”，左右了心中的情绪，所以使得“祝福”变成“诅咒”、使“好友”变成“仇敌”，更是让原来可以“双赢”的事，变成两人瞎眼的“双输”！
这便是为欲望纷争的结果。老子在《道德经》中说：“只要不与别人相争，天下就没有人能与你争。”纷争有害而无益，因此我们必须远离纷争。
名利之心人皆有之。有名利之心也是很正常的，但关键是要把握好尺度，懂得进行自我控制，不要把名利看得太重，超出限度，如果把名利看得太重，整日提心吊胆，被名利所累，这样的人是毫无乐趣可言的。
顺应己心，淡泊名利，并不是把自己置于完全被动的地位、听天由命，而是敢于正视现实、正视矛盾，时时保持乐观的态度。当现实与理想产生矛盾时，不要一味地怨天尤人，郁郁寡欢，而应该勇敢地面对挫折、面对失败，从失败中寻找解决问题的方法。特别是遇到打击后，这个时候切忌灰心丧气和一蹶不振。千万不要把名利看得太重。否则，期望越高失望越大。因为现实毕竟是现实，既然不能超越现实，就应该勇敢地面对它，始终抱着乐观、豁达的态度，这样才不会为名利所累，才不会成为利欲熏心之徒。
如何使自己的欲望趋于平淡呢？这是一个很重要的问题，关键在于处事者本身。“仕途虽繁荣，要常思泉下的光景，则利欲之心自淡。”中国古代的许多诗人、名士皆因仕途坎坷而隐居山林，或游览大江南北，遂创作了许多脍炙人口的佳作，但你能说他们不是由于官场失意，而借文章来倾吐胸中的烦闷吗？当然，也有很多人开始参悟禅宗，在禅语、禅味中寻求自我平衡、自我解脱。
荀子所看重的也是对“道”的追求，并在这种坚持不懈的追求中获得心灵的充实与精神的快乐：“虽无万物之美而可以养乐，无势利之位而可以养名”，荀子称之为“重己役物”，即重视个人的独立意志、独立人格，控制、支配物欲，不为名累，不为物役。这种以人为本、“重己役物”的人文精神陶冶了无数志向高远、品行高洁之士。
的确，人因欲望而争夺，争来争去，什么也不会争到手，争来的只能是气、是恨、是仇。只有无争才能无祸。