导语
人生在世，想要有心理的健康和人格的健康，就得首先懂得老子所说的这两个字——一个是“虚”，一个是“静”。
“虚静”观是东方心理学的精髓。“虚静”是保持自身完整性的前提，它引导人们走进自己的意识去感觉它。在平常的状态下，人的头脑是混乱的，因此认知也是不客观的，是扭曲的。就像水面上如果有很多的波浪和波纹，水中的倒影就会被扰乱、扭曲了一样。要获得客观的认知必须保持“虚静”。
原文
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是曰复命；
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，
王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
直解
进入虚无之境，安守于深静厚重。
让万物自由生长，我只观察它们的回归往复。
万物品类林林总总，但都要落叶归根。
返回根本叫做静，这就叫做“复命”；
复命叫做“常”，认识了“常”就叫做“明”。
不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。
认识了常才能宽容，能宽容才能大公，
能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然，
符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。
心解
最空的心其实也是最坚强的心
老子所讲的“虚”是什么意思呢？“虚”就是空，空就是通，通就是灵，灵就能动，所以叫做虚空，或叫通灵，也叫灵动。当你的心虚了、空了、通了、灵了，你就灵动了，你就聪明了。
一个叫憨智的小和尚拿着茶壶给方丈倒水，为了表现好，他把茶杯全部倒满了。方丈一看，笑了，问道：“憨智啊，你为什么要把杯子全部倒满呢？”见方丈看出了自己急于表现的心情，憨智脸红了，支吾道：“因为我怕师父渴。”
呵呵，方丈一听，笑出声来。见憨智不解，就起身拍了拍憨智的脑袋，径自走入院中。
憨智不懂师父意思，以为师父要责怪自己，赶紧跟了进去。
院子很大，长满了各种植物，院中是一条鹅卵石小径，弯曲却不长，右侧靠前是棵梅树，玫瑰红的花朵缀满了枝丫。再往里，是一排蔷薇，矮小纤细的茎干交错着，爬满了篱笆，正好把院子分成了两块。左边，是一棵高大橡树。橡树叶子已经干枯，高大遒劲的枝干上挂满了蜷曲的叶片，显出一种威严和苍凉。唯一不协调的是，墙角一个太湖石堆围而成的泥坛里几株瘦峋稀疏的竹子。而师父，就站在那里。
“师父，你在看竹子么？”憨智愣愣地看着师父，不明白怎么师父会看上这几株发黄的竹子。师父背着手，一言不发。
当时正值初冬，院子一大风也大，加上院子两门相对，风更是窜得厉害。憨智就和师父两个人这么一前一后站着，单薄的衣衫衬着冰冷的身体，憨智忍不住搓起手来。
这时，天空飘落下零星的雨点，风越来越大了，橡树首先飘落起叶子来，褚褐色的叶片旋转而下，在天空中吹散开来，一树的“哗啦”声，摇得枝干都在颤抖。篱笆上的蔷薇没有花，所以没有落红的惨状，但歪斜的篱笆“吱嘎吱嘎”地叫唤着。梅花还好，很多花没有开放，小小的花苞紧紧地附着在黑色的树枝上，开了的花也就零星地散落了几片，散布在鹅卵石小路以及泥土上和落叶中。而唯一不同的却是那几株竹子，依旧毫发无伤地在风中摇曳着，不管风多大都能够在风停的间歇里迅速地恢复原状，不少一枝一叶。
雨渐渐大了起来，风也更猛了。憨智准备跑回去拿伞，却被师父叫住。看着被风吹弯的竹子，师父回过头来对憨智说道：“憨智，看到什么了吗？”憨智举起手往眉毛那一挡往周围看了一看，然后皱着眉头问：“师父，您是说竹子吗？”“哈哈！”师父大笑起来，对着憨智说：“那你知道它为什么没有被风吹散了形，也没有被风刮落了叶子吗？”憨智充满疑惑地看着师父，师父继续说道：“等你知道了，你就明白为什么为师不要你把水倒满的道理了。”
说完师父就回去休息了，留下憨智一个人，呆呆地看着这个空旷的庭院。雨停了，他也没有发觉。直到大师兄了尘找他拿水壶给方丈煮茶才看到憨智在庭院发着呆。
大师兄把憨智拖到院子外，见憨智还是愣愣的，也就不理会他，只自顾自地整理着东西。被雨打过的杯子里的水还是满满的，大师兄诧异地看看天，嘀咕了句：“奇怪，这杯子还是满的。”就随手把水给倒了，把所有杯子一起摞了起来，放进托盘里。一见这情景，憨智突然想到了什么。马上跑到厨房拿着菜刀赶到了院子，对着一株最小的竹子砍了下去……
原来，师父的意思是，茶杯一满就装不下别的东西了。师父要憨智明白的是不要被心所束缚，保持无物的态度，用无欲的心态去面对一切。
第二天，憨智就给自己改了名字，叫竹空。
竹子不倒是因为竹子里面是空的，杯子不满是为了装别的东西。心也是如此，保持虚怀若谷的心，就可以不断装新的知识，可以在危机到来时装载压力和委屈，从而保持自我的本性。
这就是竹子的柔韧，最空的心其实也是最坚强的心。
一动不如一静
“动”与“静”在中国传统哲学中一直是人生论中的重要问题之一。老子说：“无欲以静。”庄子说：“万物无足以挠心者，故静也。”总之，心能静，即无欲，便是大清明、无蔽之境界，便是客观心境，这种心境便能照见一切，深入万物之理，获得宇宙之普遍知识和“道”之大理。至于动，道家一直视动与欲相连，动则不能照见万物，因此主张“君子慎动”。
任凭你外面乱糟糟，任凭你外面红尘滚滚，我心不动，胸中自有一块宁静的家园，我有一块宁静的圣地。“静”就是清，静了就能够清，清了就能够明，明了不就聪明了吗？
“忙”成了现代人的一个关键词，大家都把自己逼得太厉害，疯狂地工作疯狂地赚钱，结果得不偿失。心灵上都是滚滚红尘，为何不放松一下，把心平静下来品味生活的乐趣呢？人生如品茶，唯有静心细细地品味，才能品尝出茶水的芬芳。《红楼梦》中妙玉笑宝玉即是如此：“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡了……”
现在是一个信息过剩的时代，也是一个浮躁的时代，是一个物欲横流的时代。能够安静下来，看一本书、听一首歌、写一行诗，似乎已是一种奢侈。其实，只要宁静淡泊，随时调整自己的心态，就会活得更充实和轻松。
“静虑”这一意译，当从《礼记·大学》而来：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”佛教也有“因定发慧”之说，后引用“一动不如一静”，指不必多此一举，多一事不如少一事。如《警世通言·宋小官团圆破毡笠》：“况且下水顺风，相去已百里之遥，一动不如一静，劝你息了心吧！”
嵇康在其《养生论》中对“心静”有其独到之见：“更宜调息静心，常如冰雪在心，炎热亦于吾心少减，不可以热为热，更生热矣。”也就是说，无论冬冷夏热，遇事均要心平气和。
曾国藩综合儒、道、释三家学说，把静字功夫看得更为重要。他在日记中说“静”字功夫要紧，大程夫子成为三代的圣人，亦是“静”字功夫足。王阳明亦是“静”有功夫，所以他能不动心。若不静，省身也不密，见理也不明，都是浮的。他还主张，精神静养必须按照静坐、平淡、改过三个步骤去进行。他还说：“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独和静处，则内省不疚，可以对天地质鬼神。”
当今，我们物质富裕了，但太少停留下来给自己一点时间向内看看自己，了解真实的自己，调整一下分离的“身体、心灵、思维”，随着时间的推移我们身体变差了，因压力过大，情绪容易抑郁狂躁，因过度的思维而头晕目眩。
其实我们人有很多与生俱来的潜能，但都在忙碌的生活中泯灭了。应该留一点时间给自己去寻找真实的自我，你会找到并引发自己本身具备的潜能，变得快乐，充满力量和智慧。
百动不如一静，百言不如一默。“静处”可以使我们更深刻地感受人生。说到静中改过，其实就是要学会在静中思考，要想一些白天和工作中想不通、解决不好的问题。而思考的前提必须排除干扰，必须安静。
有一个木匠在工作的时候，不慎将手表掉落在满是木屑的地上，他一面抱怨自己倒霉，一面拨动地上的木屑，想找出那只心爱的手表。可是找了半天，仍然一无所获。过后，木匠的儿子悄悄地进到屋子里，没一会儿工夫，他居然找到了手表。木匠又高兴又惊奇地问儿子：“你是怎么找到的？”儿子回答说：“我只是静静地趴在地上，一会儿我就听到‘滴答滴答’的声音，就知道手表在哪里了。”
在慌乱中寻找出路，往往会失去方向，不如保持静默，拭去心灵的浮躁，出路往往就在面前。
老子说：“清净物之正。”南华真人将其发挥得更详尽：“水静犹明，而况精神？圣人之心静乎，天地之鉴也，万物镜也。夫虚境恬淡，寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”世间凡夫俗子，为名、为利、为妻室、为子孙，心如何静得下来？外感热浪，内遭心烦，故燥热难耐。
六祖有一次在南华寺讲经，突然一阵风吹来，寺前的旗帜哗哗作响，不少听讲的人侧头望之。六祖问：“是什么在动？”有人回答是风，有人回答是旗。六祖厉声说：“不！是你们的心在动！”
宠辱不惊，看门前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。其意既是方法，也是心态，运用之妙，则存乎一心。动心不如静心。所谓“静若处子，动若脱兔”，没有先期的“静”，也定会没有后期的“超脱”和“速度”。