导语
苦莫苦于多愿，吉莫吉于知足，每个人都是生活在自己的心灵世界中的，我们之所以不能淡然地面对外在事物和环境的影响，是因为我们始终不能摆脱内心里的诸多欲念，所以才会有求皆苦。如果学会知足，就一定能将内心的痛苦和不如意减到最低！
原文
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
直解
“道”是无为的而又没有一件事不是它所为的。
侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向其归化。
归化后如果有欲望萌生，我就用“无名之朴”来镇服他。
“无名之朴”也就是根绝欲望。
根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。
心解
有求皆苦，无欲乃乐
在老子的哲思当中，我们可以延伸出好多和谐的智慧。我们现代人主要的问题——刺激太多，信息太多，引诱太多，红尘滚滚，物欲横流，人心躁动，这些东西往往要影响到我们，使我们的生活不和谐、不美满。
现在有许多家庭出现问题，固然有很多的原因，但是往往离不开两个原因，一个在财产上，一个在美色上，对财色的欲望往往使一个家庭破裂。譬如说，女的一方贪恋财产，男的一方贪恋美色，就完了，就麻烦了。男的看到妻子老了，看到人家姑娘年轻美貌，心动了，危险来了！女的看到别个男的比我老公票子多、房子大、车子好，动心了，麻烦了！所以有句话叫做“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱”。这话虽不全面，但是有它一定的道理。
那么我们现代人怎么来领悟老子的心理智慧，把这种不和谐的东西排除掉呢？
首先，老子对现代人的这种欲望贪欲早有告诫，他讲了这么一句话：“不欲以静，天地将自定。”什么意思？就是不要在心中兴起欲望贪求，不让它兴起来，那天下就会自己安定下来。天下都能安定，我们一个小小的家庭那就更会安定下来。所以，“不欲以静，天下自定”，实在深刻！
那么，怎样才能“不欲以静”呢？现实生活当中，小两口结婚了，买了房子，欠了好多的债，还想买车子，还想干点别的，可缺少钱。钱这个时候摆到了特别重要的地位，所以小两口就商量了，我们要为钱奋斗，于是两个人讨论的就是钱啊，钱啊，什么时候还了债，什么时候买个车子，什么时候怎么样怎么样……这是好事，不是坏事，但是有陷阱。陷阱是什么呢？两个人天天谈的是钱，请问还有时间谈爱情吗？两个人天天想的都是钱，两个人都变成了挣钱的机器，那么已经没有时间沟通，已经懒得沟通，已经不需要沟通，那么感情破裂的危险就已经隐伏在其中了！现实生活告诉我们，夫妻两个人往往在贫贱的时候，没有地位、没有钱的时候过得很好，很和睦，一旦有了钱，一旦富了起来，反而过不好了，反而闹矛盾了，所以不能贪欲。若不贪欲，那么家庭自定。
我们再要追问，老子有什么智慧能让我们不贪欲呢？老子讲了这么一句深刻的话：“吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将不欲。”这是什么意思呢？当你有一种贪求的欲望慢慢从心里滋长出来的时候，你要想到“道”，“道”是真的，“道”是朴的，用“道”的真和朴来压住它，镇住它，你就成功了。那么什么是家庭的“道”？什么叫“无名之朴”？拿个什么东西，这个道来压住它呢？老子讲了一个理念，这个理念很简单，叫“知足者，富也”。一个家庭要知道知足，知足了就富有。大家想想看，夫妻俩有一间房子住，六七十平方米，有张床睡，两人身体都很健康，知足了。知足以后不就镇住欲望了吗？镇住欲望家庭不是安定了吗？
故云：“有求皆苦，无求乃乐。”
如果活着是为了追求满足野心，便即刻陷入急流漩涡之中，成为欲望漩涡的奴隶，那就没有快乐可言。有一位初当婆婆的人，一直希望自己的媳妇贤孝，更希望亲人都能称赞她有好媳妇。所以她殷切期待媳妇温柔勤快，理家井井有条。她的目标太高，又对婆媳的关系认识不清，渐渐由挑剔而起摩擦，终至水火不容，同一屋檐下，彼此经常恶言恶语，那不是苦吗？
无所求就是空，空是指淳朴没有虚幻、实实在在的意思。人必须把不合理的抱负和欲望放下，才能实实在在地生活。能接纳自己如实的生活，自然有着快乐的心情。
人最忌讳强求一些自己办不到的事，因为那会扭曲自己的生活，使自己陷入两难的心理状况。另一方面，即使有能力追逐和占有，也未必能愉悦清心。
禅门有一则故事，说有一位贪心的旅客来到一个地方，发现那里珠光宝物应有尽有，这位嗜财如命的游客看到好的衣服就往身上穿，看到珠宝就往身上戴，但一戴上去就舍不得脱下来，等到他感到可以满载而归时，自己却走不动了。这时地动山摇，游客却无力逃走，他站在那里等着地层渐渐下陷，最后堕入地狱的陷阱。
所以，佛祖达摩说：
世人长迷，处处贪求，名之为求。
智者悟真，理将俗反，安心无为。
人若能不贪婪、不强求，放飞心灵，就不会使自己陷入困境。人生本来就是苦，如果坦然接受人生是苦，那么恬淡之情油然而生。倘若欲壑难填，就会产生严重的苦恼，佛学上叫做“苦苦”。因此，要能以恬淡的态度生活，才有真正的自由和愉悦。
事能知足心常惬，人到无求品自高
在人类的发展进程中，充满了真善美与假恶丑的斗争。每经过一次较量，人们便增长一层见识，明辨一些是非。然而，阻碍历史前进的残余势力往往与社会的进步力量形成矛盾的统一体，共生于社会之中。
如今，追名逐利的现象相当普遍。有的人为了弄到一顶乌纱帽，弄虚作假、自欺欺人；有的公开跑官，买官卖官。有的人为了捞取一笔私利，绞尽脑汁，使出浑身解数，见钱眼开，唯利是图。这些人对名与利的追求，到了赤裸裸的地步。
老子说得好：“见欲而止为德。”邪生于无禁，欲生于无度，有些人当官掌权忘记了世界观改造，忘记了清正廉洁，忘记了立党为公、执政为民，于是产生邪心恶念，而“疾小不加诊，淫将遍身”，到头来必然出大事，栽大跟头，为人民所唾弃。
清代陈伯崖写有一副对联：“事到知足心常惬，人到无求品自高。”这里说的“无求”，不是对学问的漫不经心和对事业的不求进取，而是告诫人们要摆脱功名利禄的羁绊和低级趣味的困扰，去迎接新的、高尚的事业。
有所不求才能有所求，无求与自强是不可分割的。这正是这句对联所反映的辩证法思想。人生在世，不能离开名利。但对这些身外之物，必须有一个清醒的认识，保持一定的警觉。一个人只有抛开私心杂念，砸掉套在思想上的镣铐，心地才能宽阔，步履才能轻松，才能卓有成效地干一番事业。