有的事不明白就不会牵肠挂肚，就会少一分烦恼，佛陀说：“一切万法不离自性。”就是说人不可自寻烦恼，人说我痴，我就痴给他看。
1.难得糊涂
佛陀说：“一切众生即非众生。”这个世界上有太多的人和事你永远都管不完看不清。所以，清醒的时候就难免心烦意乱，不得安宁，还是糊涂一点更快乐。
曾国藩从小立志要成为圣人，但才能有限，别人都飞黄腾达了，他还屈居乡里。一天他闷闷不乐地散步到郊外，看见一座破庙，就信步走入。
破庙中，一个老僧正拥炉看书，看得津津有味。
曾国藩忍不住上前，想看清那是一本什么书值得这样看。
但就在他刚瞟到书名的那一瞬间，那老僧竟然把书扔进了炉子里。
曾国藩吃了一惊，呆在那里。老僧哈哈大笑，还向曾国藩解释道：“我是疯子，我是疯子。”随后进屋睡觉，再不理人。
这件事给曾国藩留下深刻印象。很多年后他向李鸿章说起，问李鸿章是否明白疯僧的用意。
李鸿章聪明绝顶，但??偏不说，假装苦思冥想不得其解，谦虚地说：“学生实不知，还是老师为我解惑吧。”
曾国藩微微叹息道：“疯僧烧书之举，意在点醒我。”
“哦？”
“那时我什么都想弄明白，其实什么都不明白，疯僧此举看似疯狂，其实用意颇深。他在告诉我：很多事情是永远看不清的，但看不清就看不清，并无大碍。你只管做你自己的事就可以了。”
曾国藩这话看似简单，其实从佛学里悟出了很深道理。曾国藩灭太平天国后，为朝廷所忌，又被天津教案搞得名声很臭，开始时他不能搞清楚为什么自己变成这样了，但这时他已看清这一切都很必然，这一切也并不重要。因此他终于彻底放弃功名进取，以善人而善终，可谓有福。
人生本就是一场戏，看清了，也就释然了。郑板桥的那四个字“难得糊涂”包含着人生最清醒的智慧和禅机，只可惜有一部分人悟不透，大部分人做不到，所以，终日郁郁寡欢，忙碌不堪，事事要争个明白，处处要求个清楚，结果才发现因为太清醒了、太清楚了反倒失去了该有的快乐和幸福，留给自己的也就只剩下清醒之后的创痛。难得糊涂，糊涂难得。留一半清醒留一半醉，才能在平静之中体味这人生的酸、甜、苦、辣。古人说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”水太清澈了，鱼儿们无法藏身，也无法找到可以维持生存的食物，当然只有另寻可以生存的水域。人活得太清楚，要求太苛刻，也就没有了朋友。因为所有的人都有这样那样的缺点。你紧抓着这些不放，当然没有人敢接近你。做事也是如此，有时你只需睁一只眼，闭一只眼就可以了。把事做绝了，做的太清楚了只能让人害怕你的苛刻，讨厌你的精细和繁琐。所以，当你再次要求别人去做事时，别人当然是能避则避，能推则推，这时的你也许还会觉得别人不够义气，却不知是因为你活得太过清醒，要求得太过严格。
所以，人何必活得那么清醒，自己太累，别人也不舒服。
只有糊涂一点，人才会清醒，才会冷静，才会有大气度，才会有宽容之心，才能平静地看待世间这纷纷乱乱的喧嚣，尔虞我诈的争斗；才能超功利，拔世俗，善待世间的一切，才能居闹市而有一颗宁静之心，待人宽容为上，处世从容自如。
有了“糊涂”这种大智慧，你就会感到“天在内，人在外”，天人合一，心灵自由，获得一种从未有过的解放。
凭着这颗自由的心，你再不会为物所累，为名所诱，为官所动，为色所惑。
有了这种大智慧，你才会幡然顿悟，参透人生，超越生命，不以生为乐，不以死为悲，天地悠悠，顺其自然，人间得以恬静，心灵得以安宁。
糊涂才是清醒，才是聪明。
2.都明白就不明白了
世间事总没有多少能说得清，道得明。有时越是想弄得清清楚楚，明明白白，却越是会弄得糊里糊涂，难分伯仲。所以，许多事还是不要太明白了。曾经流传过这样一个故事：
寺庙中有两个小和尚为了一件小事吵得不可开交，谁也不肯让谁。第一个小和尚怒气冲冲地去找师父评理，师父在静心听完他的话之后，郑重其事地对他说：“你说得对！”于是第一个小和尚得意洋洋地跑回去宣扬。第二个小和尚不服气，也跑来找师父评理，师父在听完他的叙述之后，也郑重其事地对他说：“你说得对！”待第二个小和尚满心欢喜地离开后，一直跟在师父身旁的第三个小和尚终于忍不住了，他不解地问道：“师父，您平时不是教我们要诚实，不可说违背良心的谎话吗？可是您刚才却对两位师兄都说他们是对的，这岂不是违背了您平日的教导吗？”师父听完之后，不但一点也不生气，反而微笑地对他说：“你说得对！”第三位小和尚此时才恍然大悟，立刻拜谢师父的教诲。
其实许多事从他们个人的立场来看，他们都是对的。只不过因为每一个人都坚持自己的想法或意见，无法将心比心、设身处地地去考虑别人的想法，所以没有办法站在别人的立场去为他人着想，冲突与争执也因此就在所难免了。如果能够有一颗善解人意的心，凡事都以“你说的对”来先为别人考虑，那么很多不必要的冲突与争执就可以避免了，做人也一定会很轻松。
因此，凡事都要争个明白的做法并不可取，有时还会带来不必要的麻烦或危害。如当你被别人误会或受到别人指责时，这时如果你偏要反复解释或还击，结果就有可能越描越黑，事情越闹越大。最好的解决方法是，不妨把心胸放宽一些，没有必要去理会。
对于上班族来说，虽然人和人相处总会有摩擦，但是切记要理性处理，不要非得争个你死我活才肯放手。就算你赢了，大家也会对你另眼相看，觉得你是个不给朋友余地、不尊重他人的人，以后也会防着你，于是你会失去真正的朋友。而且被你损伤了尊严的同事，还可能对你记恨在心，这样无意中你就多了许多敌人。
2002年，一位旅游者在意大利的卡塔尼山发现一块墓碑，碑文记述了一位名叫布鲁克的人是怎样被老虎吃掉的事件。由于卡塔尼山就在柏拉图游历和讲学的城邦——叙拉古郊外，很多考古学家认为，这块墓碑可能是柏拉图和他的学生们为布鲁克立的。
碑文记述的故事是这样的：布鲁克从雅典去叙拉古游学，经过卡塔尼山时，发现了一只老虎。进城后，他说，卡塔尼山上有一只老虎。城里没有人相信他，因为在卡塔尼山从来就没人见过老虎。布鲁克坚持说见到了老虎，并且是一只非常凶猛的虎。可是无论他怎么说，就是没人相信他。最后，布鲁克只好说，那我带你们去看，如果见到了真正的虎，你们总该相信了吧？
于是，柏拉图的几个学生跟他上了山，但是转遍山上的每一个角落，却连老虎的一根毫毛都没有发现。布鲁克对天发誓，说他确实在这棵树下见到了一只老虎。跟去的人就说，你的眼睛肯定被魔鬼蒙住了，你还是不要说见到老虎了，不然城邦里的人会说，叙拉古来了一个撒谎的人。
布鲁克很生气地回答：“我怎么会是一个撒谎的人呢？我真的见到了一只老虎。”在接下来的日子里，布鲁克为了证明自己的诚实，逢人便说他没有撒谎，他确实见到了老虎。可是说到最后，人们不仅见了他就躲，而且在背后都叫他疯子。布鲁克来叙拉古游学，本来是想成为一位有学问的人，现在却被认为是一个疯子和撒谎者，这实在让他不能忍受。为了证明自己确实见到了老虎，在到达叙拉古的第10天，布鲁克买了一支猎枪来到卡塔尼山。他要找到那只老虎，并把那只老虎打死，带回叙拉古，让全城的人看看，他并没有说谎。
可是这一去，他就再也没有回来。两天后，人们在山中发现一堆破碎的衣服和布鲁克的一只脚。经城邦法官验证，他是被一只重量至少在500磅左右的老虎吃掉的。布鲁克在这座山上确实见到过一只老虎，他真的没有撒谎。
这段碑文是不是柏拉图写的，考古学界没有给出确切的答案。实际上，这段碑文是不是柏拉图写的并不重要，重要的是这块碑文给予世人一种启示：世界上有许多不幸，都是在急于向别人证明自己正确的过程中发生的。那种急于去证明的人，其实是在寻找一只能把自己吃掉的老虎。
证明的过程是艰辛的，证明的代价是巨大的，这样即使证明的结果是正确的，那又怎么样？为了一件无关紧要的小事将自己最宝贵的东西付之一炬，这种行为是愚蠢的。
尽管你的初衷是想要弄个明白，结果却证明了是自己不明白。
越是要求太明白的人就越是说明自己太糊涂。
3.糊涂才是大学问
一位小和尚对于许多事都弄不明白，觉得自己很笨，没有别人活得清醒，便去请教禅师如何能让自己活得清醒一点。
禅师并没有非常明确地说明，却对他讲了一个庄周梦蝶的故事：
战国时期，哲学家庄周一直生活在痛苦当中，没有知己，他必须强迫自己摒除杂念，才能独自地生活下去。
一天黄昏，他实在想放松一下，便去了郊外。那里有一片广阔的草地，绿油油的草散发出芳香。他仰天躺到了上面，尽情地享受着，不知不觉就进入了梦乡。在梦中，他成了一只色彩斑斓的蝴蝶，在花草丛中尽情地飞舞着。上有蓝天白云，下有金色的大地，周围的景色也十分迷人，一切都是那么的快乐与温馨。他完全忘却了自我，整个人都被美妙的梦境所陶醉了。
梦终归有醒时，但他对于梦境与现实无法区分。过了许久，清醒了的他才发出一声感慨：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”
人生就是一场梦，醒时梦时没什么大的区别，如果放下所有的一切，梦时反而比醒时幸福。所以，醒时也不妨让自己做做梦。活得轻松一点，糊涂一点。
人生是个万花筒，一个人在复杂莫测的变幻之中要用足够的聪明智慧来权衡利弊，以防失手于人。但是，人有时候不如以静观动，守拙若愚。这种处世的艺术其实比聪明还要胜出一筹。聪明是天赋的智慧，糊涂是后天的聪明，人贵在能集聪明与愚钝于一身，需聪明时便聪明，该糊涂处且糊涂，随机应变。
老子大概是把糊涂处世艺术上升至理论??度的第一人。他自称“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。而作为老子哲学核心范畴的“道”，更是那种“视之不见，听之不闻，搏之不得”的似糊涂又非糊涂、似聪明又非聪明的境界。人依于道而行，将会“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，中国人向来对“智”与“愚”持辩证的观点，《列子·汤问》里愚公与智叟的故事，就是我们理解智愚的范本。庄子说：“知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。”人只要知道自己愚和惑，就不算是真愚真惑。是愚是惑，各人心里明白就足够了。
孔子说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。”宁武子即宁俞，是春秋时期卫国的大夫，他辅佐卫文公时天下太平、政治清明。但到了卫文公的儿子卫成公执政后，国家则出现内乱，卫成公出奔陈国。宁俞则留在国内，仍是为国忠心耿耿，表面上却装出一副糊里糊涂的样子，这是明哲保身的处世方法。因为身为国家重臣，不会保身怎能治国？后来周天子出面，请诸侯霸主晋文公率师入卫，诛杀佞臣，重立卫成公，宁俞依然身居大夫之位。这是孔子对“愚”欣赏的典故，他很敬佩宁俞邦无道则愚“的处世方法，认为一般人可以像宁俞那么聪明，但很难像宁俞那样糊涂。在古代上层社会的政治倾轧中，糊涂是官场权力较量的基本功。仅以三国时期为例，就有两场充满睿智精彩的表演：一是曹操、刘备煮酒论英雄时，刘佯装糊涂得以脱身；二是曹、司马争权时司马懿佯病巧装糊涂反杀曹爽。后人有语云：惺惺常不足，蒙蒙作公卿。“苏东坡聪明过人，却仕途坎坷，曾赋诗慨叹：人人都说聪明好，我被聪明误一生。但愿生儿愚且蠢，无灾无难到公卿。
聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一招，退一步，当下心安，非图后来福报也。做人过于聪明，无非想占点小便宜；遇事装糊涂，只不过吃点小亏。吃亏是福不是祸，往往有意想不到的收获。“饶人不是痴”，歪打正着，“吃小亏占大便宜”。有些人只想处处占便宜，不肯吃一点亏，总是“斤斤计较”，到后来是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。
郑板桥以个性“落拓不羁”闻于史，心地却十分善良。他曾给其堂弟写过一封信，信中说：“愚兄平生谩骂无礼，然人有一才一技之长，一行一言为美，未尝不喷喷称道。囊中数千金，随手散尽，爱人故也。”以仁者爱人之心处世，必不肯事事与人过于认真，因而“难得糊涂”确实是郑板桥襟怀坦荡无私的真实写照，并非一般人所理解的那种毫无原则稀里糊涂地做人。糊涂难，难在人私心太重，执著于自我，陡觉世界太小，眼前只有名利，不免斤斤计较。《列子》中有齐人攫金的故事，齐人被抓住时官吏问他：“市场上这么多人，你怎敢抢金子？”齐人坦言陈辞：“拿金子时，看不见人，只看见金子。”可见，人性确有这种弱点，一旦迷恋私利，心中便别无他物，唯利是图，用现代人的话说是：掉进钱眼里去了！
聪明与糊涂是人际关系范畴内必不可少的技巧和艺术。得糊涂时且糊涂。
比聪明人还聪明的处世哲学，是人生的大学问。
聪明难，糊涂更难。
4.糊涂人最高明
有许多人表面看来聪明绝顶，整天指东道西，叽叽喳喳借以显示自己的聪明才智，实际上并不是聪明人，真正聪明的人不会用这种愚蠢的方法证明自己，而是故意装愚。所以，有些人看起来一点都不聪明，却很可能是最高明的人。
宋代的大文豪苏东坡喜欢禅道。一次，他到金山寺和方外至交佛印禅师打坐参禅。参了一会儿，苏东坡觉得身心通畅，于是问佛印：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
佛印：“我看你好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了非常高兴。禅师接着问苏东坡：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡一听，马上嘲弄禅师说：“真像一堆牛粪！”
佛印听了也很高兴。苏东坡见将禅师喻为牛粪，禅师竟无以为答，以为赢了佛印禅师，于是跟自己的妹妹苏小妹说：“我今天赢了！”
苏小妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”
苏东坡眉飞色舞地叙述了一遍。苏小妹天资超人，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，正色说：“哥哥！你输了！禅师心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己又输给了佛印禅师。
在这个故事中我们可以看出，自诩聪明的人不一定聪明，苏东坡尚且如此，何况你我！所以我们还是不要自作聪明。
阿根廷著名的足球运动员迪戈·马拉多纳在与英格兰球队相遇时，踢进的第一球，是“颇有争议”的“问题球”。据说墨西哥一位记者曾拍下“用手拍入”的镜头。
当记者问马拉多纳，那个球是手球还是头球时，马拉多纳机敏地回答说：“手球一半是迪戈的，头球有一半是马拉多纳的。”马拉多纳的回答颇具心计，倘若他直言不讳地承认“确系如此”，那么对裁判的有效裁决无疑是“恩将仇报”。但如果不承认，又有失“世界最佳球员”的风度。而这妙不可言的“一半”与“一半”，等于既承认了球是手臂撞入的，颇有“明人不做暗事”的大将气概，又在规则上肯定了裁判的权威，亦具有了君子风度。