南先生认为《论语》不是零乱的孔子语录的集成，而是有章法、有纲领的一本语录集。这话是有道理的，但也不必太认真，一旦认了真，按一般的学理去看《论语》的编排，怕也是容易出错的。
从《论语》的前四段语录看，的确是秩序井然，始终不脱离孔门学说思想“明明德”的精髓。
通观这四条语录，第一条说的是“为学”的正常心态，倾心观察己心的生命运动状况，不受外界干扰。正如一位科学家倾心观察自己面前的仪表一样，人心，正是“宇宙—生命”系统运动的仪表。
第二条说的是“为学”的原则：“君子务本，本立而道生。”“为学”在孔子这里，就是“为人”、“为政”，孔子的“为学”是以现实人生社会为大课堂的，不管什么时候都应抓住“本立而道生”的原则，“本”本无本，随境而迁。在孔子生存的时代，根本的“本”就是“人”自身。从人的自然属性，就可以引申出孝弟为本、忠恕为本等等。因事而异，因地而异，因人而异，因时而异，这些“本”还可以进一步灵活引申，但最后都是为了“明明德”。既然没有抽象的“明明德”，只有具体的“明明德”，那一切因时因地因事因人的“本”，也可以说都是“明德”之本，重要的是以这些“本”去观察那不舍昼夜的“明德”，那才是生命本身。
第三条讲的是，“为学”要严格注意的一个问题，不要把“仁”、“明德”、“生命”当成口头禅，必须实实在在就是依具体事说具体事，否则便是“鲜矣仁”。后世许多思想家、孔门大儒、禅宗大老都很容易犯这个毛病，把“命”、“性”、“道”这些东西变成了文人茶余饭后的谈资，结果只能是造就一路狂人、狂禅，如晚明的何心隐、王艮诸人是也。
第四条，借曾子的语录，谈“为学”的入手处。以一定历史时代的生命观产生的范畴概念为参照标尺，看“心”——“生命”——“宇宙”的真实变化绝不自欺。这是明心、明道、明明德的最基本方法。
这便是孔门所谓的“修身”，修身本身就是齐家，就是治国，就是平天下。反过来说，也只有在齐家、治国、平天下的过程中的修身，没有孤立的修身。用我们今天的话说，你经商也好，从政也好，当兵也好，上学也好，皆是修身。经好商，从好政，当好兵，上好学，在这中间绝不自欺也不自谦，可以说便是最好的修身。修身也无身可修，就是在做好每一件事中明白。这就看你是否明白，一切运动都是生命自身的运动，生命的运动与你自己的人生经历，不是一个，也不是两个。没有一个又一个的个体人的奋斗，就谈不到生命的本来面目，但没有生命的本来，也就说不上个体人的存在，从这里你一定可以悟到生命的本来面目。
生命永远是具体的，具体的东西永远要表现为个体的运动。