朱德元帅曾有诗云：“开心常见胆，破腹任人钻，腹中天地宽，常有渡人船。”人与人之间难免有磕磕绊绊的时候，这时应当宽容待人，保持豁达的心境，遇事能拿得起、放得下，这样才能驱散忧虑、恐惧、烦恼和苦闷，让萦绕在心头的乌云散去。
克己修身，不妄动，不奢求
《菜根谭》有云：“面上扫开十层甲，眉目才无可憎；胸中涤去数斗尘，语言方觉有味。”
巨浪滔天，坐船的人不怕，船外人倒怕得很；席间有人骂，席上人不在意，席外人却咋舌。故君子身陷市，心也要超然事外。
有一个小和尚非常苦恼，因为师兄弟们总是说他的闲话。
无所不在的闲话，让他无所适从。念经的时候，他的心却不在经上，而是在想师兄弟们说他的闲话，越想越生气，于是跑去向师父告状：“师父，他们总是说我的闲话。”
师父双目微闭，轻轻说了一句：“是你自己总说闲话。”
小和尚不服：“他们瞎操闲心。”
师父说：“不是他们瞎操闲心，瞎操闲心的是你自己。”
小和尚说：“他们多管闲事。”
师父说：“不是他们多管闲事，是你自己多管闲事。”
小和尚说：“师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊。”
师父说：“操闲心、说闲话、管闲事，那是他们的事，他们说他们的，与你有何干？你不好好念经，总想着他们操闲心，结果反而是你在操闲心；你总说他们说你闲话，你跟我说他们的事情，岂不是你也在说闲话吗？你想管他们说你闲话的事，难道不也是你在管闲事吗？”
话音刚落，小和尚茅塞顿开。
谣言止于智者，所以闲言亦止于忍者。你只需活出精彩的自己，不必去介意别人的扭曲与是非。爱说闲言碎语是某些庸人的陋习。如果对这些闲话认真对待，不仅费时、费力，亦费心，与其弄得自己身心俱疲，不如置之不理。
药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。
有一天，师徒三人到山上参禅，路上药山看到山上有一棵树长得十分高大茂盛，而它旁边的另一棵树却枯死了，于是药山问道：“荣的好呢？还是枯的好？”
道吾说：“荣的好！”
云严却回答说：“枯的好！”
药山并不回话。
正在这时，来了一个小和尚，于是药山就指着这两棵树问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”
小和尚不假思索，道：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
药山说：“不错，荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。世人所指的人间是非、善恶、长短，都是用世俗的眼光去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上体会到无差别性，所以说：‘荣的任它荣，枯的任它枯。’无分别而证知的世界，才是实相的世界。”
佛说：“贤者能看破放下，不因为有人讥毁而伤心，不因为有人称誉而欢喜。贤者之心，有如石山，虽有大风，亦不动摇；亦即有讥毁贤者，有称誉贤者，贤者皆不动心。”
白隐禅师是一位谨慎修行的圣者。一日，一对老夫妻突然发现自己尚未出嫁的女儿竟然怀孕了，这种事他们是无论如何也无法接受的，他们非常恼怒地向女儿追问缘由。
开始女儿宁死也不肯说，最终经过一番苦逼之后，“白隐”两个字从她的嘴里溜了出来，一听竟然还是一位出家人，她的父母一下子便火冒三丈，怒不可遏，立即就跑去找白隐理论。大师听完他们一阵诉说、辱骂之后，只是轻轻地问了一声：“是这样吗？”并不多做解释，更没有替自己辩解一句。
后来，孩子生下后，这对老夫妻就把孩子送给了白隐禅师。从此白隐禅师便身败名裂、名誉扫地，但他并没有去顾虑别人的眼光，也没有自暴自弃，而且还很细心地照顾孩子。就这样过了一年以后，那位姑娘再也无法忍受内心的折磨，向父母说出了实情，原来孩子的亲生父亲是一名青年。
百般惭愧的老夫妻听完后马上去向白隐禅师道歉，并带走了孩子。这时的白隐禅师还是没有多问多说什么，在交回孩子的时候只是轻声地问了一句：“是这样吗？”
白隐禅师容人的雅量可见一斑。法国作家雨果说：“世界上最宽阔的是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。”倘若你能容得下这个世界，那么这个世界就会容下你。这个世界是宽广的，假如你的心跟它一样宽广，你肯定会“量大福大”——至少你的心灵会是幸福的。
包容既是一种精神，也是一种人性，更是一种胸怀和气度。包容还是一种修养、一种成熟，这种修养表现出来的不是软弱，相反是力量、是魅力。面对别人的毁誉，面不改色，宽容忍让，定能成就他日的一番美誉。
做人留一线，日后好相见
禅宗秉承的佛法是为一切众生的利益而有所作为，一切的作为都是处处可以牺牲自我，而成就他人。一个人如果能够心存善念、行善性，即使从来没有学过佛，也可以被称为菩萨，因为他人格魅力散发的光芒，照耀着这个荒凉、冷漠的世间。
在一个漆黑的晚上，远行寻佛的苦行僧来到了一个偏僻的村落。漆黑的大街上，村民们来来往往。苦行僧走进了一条小巷，他看到在静静的巷道深处有一团晕黄的灯照过来。
一位村民说：“瞎子过来了。”瞎子？苦行僧听完愣了一下，然后问身旁的一位村民：“那挑着灯笼的人果真是瞎子吗？”他得到了肯定的答案。苦行僧对此十分困惑，百思也难解其中的缘由。
试想一个盲人根本就不存在白天与黑夜的概念，他看不到高山流水，也不会看到桃红柳绿的世间万物，甚至他还不知道灯光是什么样子，他挑一盏灯笼岂不是很可笑吗？只见盲人渐渐走近了，晕黄的灯光慢慢地从深巷游移到了苦行僧的鞋上。
百思不得其解的僧人问道：“敢问施主果真是一位盲者吗？”
那个挑灯笼的盲人告诉他说：“是的，自从来到这个世界，我的双眼就一直是混沌的。”
僧人问：“既然你看不见任何东西，那为何还要挑一盏灯笼呢？”
盲者答道：“现在是黑夜吗？我听说在黑夜里没有灯光的照耀，全世界的人都与我一样看不见任何事物，因此我就点燃了一盏灯笼。”
僧人听后，若有所悟地说：“原来你挑着灯笼出来是为了给别人照明。”
然而，盲人摇头说：“不是，我是为自己！”
“为你自己？”僧人再次迷惑了。
盲人缓缓地向僧人解释说：“你是不是因为夜色漆黑而和其他行人发生过碰撞？”
僧人说：“确实如此，就在刚才，我一不留心就被两个人碰了一下。”
盲人听完，深沉地说：“然而我却没有。虽然我是一个盲人，但是我挑了这盏灯笼，既帮助别人照亮了路，也让别人一眼就看到了我。这样，他们就不会因为看不见而与我发生碰撞了。”
苦行僧听了，顿时领悟了。他仰天慨叹说：“我天南海北到处奔波着找佛，没想到佛其实就在我的身边。原来佛性就如同一盏灯，只要我将它点燃，即便我看不见佛，佛也能够看见我。”
在漆黑一片的夜里，点上一盏明灯，不仅是为了照亮别人，更是为了照亮自己。别人由于黑暗而难以看清你的存在，因此才撞了你。但是，当你点一盏明灯时，你的善行就会因为照亮了自己，使得别人不再去撞你。这就是我们经常说的助人者善自助。
实际上，僧人的感悟正说明了佛的境界，一个将布施放在首位的人，就无愧于佛的称号了。善待他人，其实就是在善待自己。
在一天黎明时分，佛陀进城。在路上，佛陀看见了一个男子，那个男子向着东方、南方、西方、北方朝拜着。
佛陀询问他：“你为何这样做啊？”那个男子回答：“我叫做善生，每天向各方礼拜，这是家族流传下来的习惯。据说每天这样做，就会得到幸福。”
佛陀说：“我也有六种礼敬的方法。”接着，慈祥的佛陀对男子说了活得幸福的方法：“第一，孝敬父母：作为儿女要孝养、顺从父母，使得父母欢喜、安慰；第二，尊敬师长：身为学生要尊敬师长，接受训导；第三，珍爱妻子：做一个好助手，夫妻要相敬如宾；第四，善待自己的朋友：对待朋友要诚恳、互敬；第五，敬重僧众：对待僧人要布施、恭顺；第六，善待奴仆：对待奴仆要宽大，不要使得他过分疲惫。这六种人就生活在我们的生活中，如若和他们相处得融洽，你就会有快乐的家庭与美满的人生。否则，只是朝拜各方，又有什么用呢？”善生听了很愉快，自此参禅悟道，心中便感觉到了日渐增多的幸福感。
假如一个人不清楚布施为何物，甚至明知布施的益处而不去实施，定然不会有大成就。而有些人明明是布施者，却总是怀着感恩的心，这样的心胸是何其光明、伟大！“舍小利而取大义”，替别人着想，是一种睿智、一种博爱、一种胸怀、一种境界。
不计较，做人但求问心无愧
《菜根谭》有云：“毁人者不美，而受人毁者遭一番讪谤便加一番修省，可释冤而增美；欺人者非福，而受人欺者遇一番横逆便长一番器宇，可以转祸而为福。”
佛说：“我不入地狱，谁入地狱。”这种无畏的精神，抱着“当今之世，舍我其谁？”的正义感，立下“一息尚存，此志不容稍懈”的决心，为大众服务。即使遇到困难和打击，也不要唉声叹气，不要向环境低头，反而咬紧牙关，振作精神，挺起胸膛，苦干到底，以实现自己救世的悲愿。
有一位善于绘画的禅师法号月船，他作画有一个奇怪的嗜好，就是购买者必须先付款，否则他绝不动笔。他的这种作风常常让人感到不悦，也因此遭到世人的微词批评。
有一天，一个女人来到寺院想请月船禅师帮她作一幅画，出于惯例，月船禅师问：“请问施主能付多少酬劳？”
女人爽快地回答：“你要多少就付多少！不过你要到我家去当众作画。”
月船禅师答应了。月船禅师和女人一同到家后，正好碰上女人家宴请宾客。于是月船禅师当着众宾客的面用上好的画笔为女人画了一幅画。
当月船禅师拿了酬劳正要离开时，那位女人对餐桌上的宾客说：“这位禅师画的画虽然很好，但却是为钱而作，心灵不够纯洁，不免污染了他的善美，出于这种污秽心灵下的作品，挂在客厅里显然不合适，看来也只能装饰我的一条裙子了。”然后便将自己身上穿着的一条裙子脱下，要月船禅师在它后面作画。
月船禅师依然问道：“请问施主出多少酬劳？”
女人答道：“随便你要多少都行。”
禅师说：“纹银二百两。”
无疑这是一个昂贵的价格，但是那位女人还是毫不犹豫地答应了。月船禅师按要求画完后就离开了。
对此很多人都有疑问，为什么月船禅师可以为了钱受任何屈辱呢？他心里到底是怎么想的？原来，在月船禅师居住的地方常发生灾荒，百姓的生活苦不堪言，富人又为富不仁不愿出钱救助穷人，因此他就在当地建了一座贮存稻谷的仓库以供赈济之需。
另外，因为月船禅师的师父生前曾有个愿望要建一座寺庙，但不幸他的心愿还未完成便坐化了，师父的遗愿就由月船禅师继承下来。
月船禅师在完成他和师父的愿望后，抛弃画笔，退隐山林，从此再也没有出来画过画。
任何人做事都有他自己的目的，但很多时候是得不到他人的认可和理解的。
用钱来衡量的艺术往往会失去高雅的本性。有禅心的人，不计较人间的毁誉，像月船禅师，以自己的艺术素养，求取净财救人救世，他的画不能以一般画来论，应该称为禅画。因为他不是贪财，他是舍财，但是世间有多少人能懂得这种禅心呢？有一句话叫做：走自己的路，让别人说去吧。只要内心清静，做事问心无愧，大可不必过多地考虑别人的眼光。
容誉毁风中过，看人言如烟散
齐白石曾在《印说》中说：“子之刻印，少时即刻意古人篆法，然后即追求刻字解义，不为摹、作、削所害，虚掷精神。人誉之，一笑；人骂之，一笑。”
无论是誉还是骂，都能任之听之，这是一种超脱的人生境界，如此一来，就可以逃出自我束缚，避忌自我封闭，大展拳脚，不落俗套，专心致志地做事情，不为名而著，不为利而取。这种不为名利所动的境界，反而能使人成大器，唤醒独立意志和精神的觉醒。
明月禅师美名在外。一天，庙里来了个青年向他请教。青年问：“禅师，有人说我是天才，将来必有一番作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有太大的出息。依您看呢？”
明月禅师笑着说：“施主，外界传闻，有人说我是个上知天文，下知地理，还可以知天命的神人。但有人却说我是骗子，什么都不懂。施主你觉得我是什么样的人呢？”
听到明月禅师这样说，青年一脸茫然地摇摇头。
明月笑道：“其实这道理很简单，譬如一斤米，用不同的眼光去看，它的价值就迥然不同。在煮饭的妇人眼中，它不过能做两三碗米饭而已；在农民看来，它最多值一元钱罢了；在卖粽子人的眼中，包扎成粽子后，它可以卖３元钱；在制饼者看来，它可以卖５元钱；在制酒商看来，它可酿酒，勾兑后，能卖40元钱，不过，米还是那斤米。”
青年有所了悟，点头道：“谢谢大师指点。我这个人，无论别人怎么说，最后要做什么，要成为什么样的人，其实还是由我自己决定的。”
明月禅师双掌合十，对青年微笑。
别人的评价永远不可能代替你自己的行动，他们说你是珍珠，但如果你不努力，你只能是草芥；如果他们说你是草芥，只要你肯努力，你就可以变成珍珠。所以，别人对你的评价并不重要。坦然面对真我，改变或是进取才是真。