生于天地之间的人，有人赞誉，就一定有人诋毁，这是无可厚非的事。就像多姿多彩的天空一样，有晴空万里时，就有阴雨密布时，所以与终日的阳光普照相比，阴雨绵绵的天气也就不足为奇，有时反而会增加生活的情趣，成为五彩世界的点缀。
现实社会中的人，谁都免不了会遇上小肚鸡肠、心怀嫉妒的人，对于这种人无端的谩骂与指责，你大可放在一旁，不必理睬。因为明事理的人们都知道这种嫉贤妒能之人，本身就缺乏做人的最起码的水准，会的就只是搬弄是非。所以面对这样的人，根本没必要浪费时间与精力，更没必要与这种人论长短。假如你与这样的人计较，岂不是自降品位？要知道，当你面对无聊的谩骂与诽谤时，最有效的还击武器就是一笑置之。
在我们短暂的人生路上，与其百般思量，不如顺其自然，试着慢慢地放下心里的一些东西，让它随性、随时、随缘。在这个过程中，时刻反省自己，不软弱，不失做人的原则，率性而为。学会放松自己，因为走什么样的路，全在自己的掌握之中。
由上观之，人活在世上，还是得有点“人誉之一笑，人骂之一笑”的本事才行。否则，胸无沟壑，浮躁浅薄，一捧就飘，一骂就跳，这样岂不是会永远痛苦？
与其怨天尤人，不如挖掘潜力
很多人总爱抱怨自己的运气不好，不能顺利地成功，或者抱怨没有得到公平的待遇，其实，他们不知道，失败正是由于他们自己造成的。他们把大量的时间和精力花在抱怨上，没有做好事情的决心，不肯在工作上集中全部心思和智力，做起事来无精打采、委靡不振，这样怎么能成功呢？
在一座深山名刹里，有一位新近剃度出家的小和尚，他被安排每天早晚各撞一次钟。小和尚认为，这样简单的工作，谁都能做，也没什么大的意义，虽然不喜欢，也只好“做一天和尚，撞一天钟”了。就这样，小和尚在百无聊赖中撞了半年的钟。
有一天，方丈宣布调小和尚到后院挑水劈柴，小和尚对方丈的安排很不服气：难道自己每天撞的钟不是很准时，很响亮吗？为什么反而让他去做琐碎的事情？
方丈好像看出了小和尚的心思，微微一笑，告诉他说：“你撞的钟是很响亮，但是钟声空泛无力。这是因为你没有意识到‘撞钟’这项看似简单的工作所蕴涵的深意。钟声不仅仅是寺院里的作息时间，更重要的是，要唤醒沉迷的众生。为此，钟声不仅要洪亮，还应该浑厚、圆润、深沉、幽远。心中无钟，即无佛。不虔诚、不敬业，怎么能做好神圣的撞钟工作呢？”
小和尚从一开始就抱着不喜欢的态度去撞钟，他从心里面就不认可这项工作，心态决定行动，所以他的钟声也就无法达到方丈要求的境界。
而那些真正怀有敬业心态的人，总是像对待自己的人生事业一样热爱着自己所从事的工作。他们认为自己的工作是一项神圣的天职，并对此怀着浓厚、深切的兴趣，这种状态有效鼓舞和激励着他们采取积极的行动。
所以，与其抱怨连天，不如从自己入手分析情况，挖掘自己的潜力，让自己集中精力专心致志地投入到工作中去。以这样的心态对待工作，不久你就会发现，那些不好的情况都在改善。
用心与不用心的效果，绝对是不一样的。
有个年轻人从乡村到城镇里去找工作，很幸运地被录取了。然而，老板并没有交代什么重要的工作给他，只是让他做端茶倒水的活儿。
刚开始，年轻人还挺乐意的，因为这项工作比较简单。但是过了三个月，他还是在端茶倒水。这时，他就有点儿沉不住气了。
心里的怨气一上来，工作也就不那么有精神了。泡出来的茶，味道也一天不如一天。
有一天，老板端起他泡的茶，喝了一口，就全吐了出来。“这茶是怎么泡的，这么难喝？连茶都泡不好，实在太没用了。”
年轻人听了这话，差点被气晕了。当天他就有了一个决定，不干了。他准备下午就向老板提出辞行。
正在这时，有客人进门。年轻人心想：好歹这是最后一次端茶倒水，泡完这壶茶，我就要走了。因为想着要离开，所以年轻人泡这壶茶时特别用心。
没想到，客人和老板喝了茶，大声赞扬。特别是老板，很诧异地看了他一眼，心想：这小子刚刚泡的茶还如此难喝，怎么这会儿泡的茶却这般香呢？
年轻人也恍然有所觉悟。
常听一些人抱怨自己怀才不遇，抱怨自己倒了大霉，总是与伯乐擦肩而过。其实，如果他们能够在工作上多用点儿心，即使是很卑微的工作，也能做出非凡的业绩。
俗世的人们，常以工作为谋生的手段。但事实上，工作不仅仅是一种谋生的手段，还是锻炼身心的法门。工作做得好的人，心态修炼也是上乘的；而工作做不好的人，心态修行必定不成。人的工作态度折射着他的人生态度，而有什么样的人生态度，就有什么样的人生成就。
牢骚满腹，整天叫喊怀才不遇，抱怨个没完没了，不如改变自己，主动一点，努力一点，去适应环境。是金子总会发光，而平日里越是抱怨的人，越没有什么真才实学。然而，生活中偏偏就有很多人不愿用心工作，却要盲目地攀比，然后哀叹命运不公，给自己增添烦恼。实际上，他们在摇首叹息之际将自己的命运交给了别人，这样是在自毁前途。其实我们每个人都有自己的所长，所追求的目标也不一样，只要找准自己的位置，用心做好自己能做的事，就不难成就自己。
难得糊涂，何必辨明是非
佛陀说：“一切众生即非众生。”这个世界上有太多的是是非非、真真假假，你永远都管不完、看不清。所以，清醒的时候人就难免心烦意乱，难得安宁，郑板桥说得好，“做人难得糊涂”，有时还是糊涂一点更快乐。糊涂一点，顺其自然，天地悠悠，人间得以恬静，心灵得以安宁。
世间的事总有说不清，道不明的。有时越是想弄得清楚、明白，却越是会糊里糊涂，难分青红皂白。所以，许多事还是不要太明白了，朦胧一些也好。
正如《菜根谭》中所云：“心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。当是非邪正之交，不可少迁就，少迁就则失从违之正；值利害得失之会，不可太分明，太分明则起趋避之私。”
寺庙中有两个小和尚，他们只因为一件小事而吵得不可开交，最后谁也不肯让谁。
第一个小和尚怒气冲冲地跑去找师父评理，师父静心地听完他的话之后，肯定地笑着对他说：“你说得对！”于是第一个小和尚得意扬扬地跑回去炫耀。
第二个小和尚看了自然很不服气，便也跑去找师父评理，师父在听完他的叙述之后，也肯定地笑着对他说：“你说得对！”
待第二个小和尚满心喜悦地离开后，一直待在师父身旁的另外一个小和尚终于忍不住了，心中充满疑惑，不解地问道：“师父平时不是教我们做事要诚实，不可说违背良心的谎话吗？可是您刚才怎么说两位师兄都是对的，这岂不是违背了平日对我们的教导吗？”
师父听完之后，一点也不生气，而是微笑地对他说：“你说得也很对！”这个小和尚此时才恍然大悟，立刻拜谢师父的教诲。
其实许多事从个人的立场来看都是对的。只不过因为每个人都坚持己见，无法将心比心、设身处地地去考虑别人的想法，所以最终冲突与争执也就在所难免了。如果能够有一颗善解人意、宽宏大量的心，凡事都以“你说得对”来先为别人考虑，那么很多不必要的冲突与争执就可以避免，这样做人也一定会很轻松。谅解别人也正是给自己更多的迂回空间。
历史名人曾国藩从小就立志要成为圣人，但其才能有限，当别人都飞黄腾达了，他还屈居乡里。一天他闷闷不乐地到郊外散步，偶然间看见一座破庙，就信步走入。
破庙中，有一个老僧正拥炉看书，看得津津有味，偶尔还会笑出声来。曾国藩忍不住上前，想看清楚那是一本什么书这么值得看。但就在他刚瞟到书名的那一刹那，那位老僧竟然把书扔进了炉子里烧掉了。曾国藩大吃一惊，呆在那里。
老僧却哈哈大笑，并向曾国藩解释说：“我是疯子，我是疯子。”随后进屋睡觉去了，再不理人。这件事给曾国藩留下了深刻的印象。
很多年后他向学生李鸿章说起此事，问李鸿章是否明白那个疯和尚的用意。李鸿章聪明绝顶，但却偏不说，假装冥思苦想不得其解，并谦虚地说：“学生实在想不清楚，还请老师为我解惑吧。”
曾国藩微微叹息道：“疯僧烧书之举，是在有意点醒我。”
“哦？原来如此啊！”
“过去我什么都想弄明白，其实还是什么都不明白，疯僧此举看似疯狂，其实用意颇深。他是在告诉我：很多事情是永远看不清的，其实看不清就看不清，这也并无大碍。做人只管做好自己的事就可以了。”
曾国藩这话看似简单，其实包含了佛家的深刻道理。曾国藩奉旨镇压太平天国后，为朝廷立下大功，却为朝廷所忌，当时又被“天津教案”弄得名声不好，开始时他搞不清楚为什么自己会变成这样，但随后他看清了这一切都很必然，这一切也并不重要。因此他终于彻底放弃功名，以善始而善终，可谓明智之举。
郑板桥的四个字“难得糊涂”包含着人生最清醒的智慧与禅机，只可惜很多人能说出此话却无法真正悟得其中的智慧，所以，终日忙碌不停，郁郁寡欢，事事要争个曲直，处处要求个黑白，最后才发现因为太清醒、太清楚反倒失去了该有的快乐和幸福，留给自己的就只剩下清醒之后表露无遗的创痛。难得糊涂，糊涂难得。留一半清醒留一半迷醉，才能在平静之中体味人生的酸、甜、苦、辣。
持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要容纳得；与人不可太分明，一切善恶贤愚要包容得。古人说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”这句话道理很简单，正如《菜根谭》中所云：“好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。士君子须是内精明而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。”
人活得太严肃，要求太苛刻，也就没有了朋友。每个人都有这样那样的缺点，而你如果紧抓着这些缺点不放，当然也就没有人敢接近你。做事也是如此，有时只需睁一只眼，闭一只眼就可以了，把事做绝了，做得太清楚了只能让人害怕你的苛刻。所以，当你再次要求别人去做事时，别人当然是能避则避、能推则推，这时的你也许还会觉得别人不够义气，却不知是因为你活得太过清醒，要求太过严格。因此，人何必活得那么清醒，自己太累，别人也会不舒服。
只有糊涂一点，人才会容易清醒，才会保持冷静，才会有大气度和宽容之心，才能平静地看待世间喧嚣熙攘、尔虞我诈的争斗；才能超功利、拔世俗，善待世间的一切，大量宽容为上，事事从容自如，才能居闹市而有一颗宁静、清醒之心。有了“糊涂”这种大智慧，你就会感到“天在内，人在外”，天人合一，神游天外，心灵自由，解脱肉体的束缚，获得一种从未有过的解放。凭着这颗自由的心，人不会再为物所累，为名所诱，为官所动，为色所惑。有了这种大智慧，你才会翻然醒悟，参透人生，参悟生死，明白“生亦何欢，死亦何苦”。糊涂才是清醒、才是聪明，过犹不及，太过明白就不明白了。
不敢生气的是懦夫，不去生气的是智者
一天，宰相请来一位理发师给他理发，而他自己则边理发边想其他事情。
在理发师给宰相理完发后，开始给他修脸。可是刚修了一半的时候，理发师忽然停下来不动了，而是拿着剃刀直直地看着宰相的肚子。
宰相被看得有些不自然了，心想：肚子有什么好看的？难道他看到什么东西，于是便问：“你不修脸，却盯着我的肚子看，我肚子上有什么吗？”理发师听完宰相的话，回答：“我常常听人说‘宰相肚里能撑船’，所以我才看着大人的肚皮，可是您的肚子并不大，怎么能撑船呢？”宰相听完大笑道：“人们说的‘宰相肚里能撑船’是说度量大的意思，也就是说这个人对小事从来不计较，能忍则忍。”
理发师听后，连忙跪在地上，说：“小人有罪！”宰相见此情景问道：“怎么了？”理发师说：“小人有罪。刚刚给大人修脸时，一个不小心把大人右侧的眉毛剃掉一块儿，希望大人能原谅小人。”宰相听后，十分生气，他想少了一道眉毛，怎么去上朝呢，在家中又怎么能会客呢？他刚要发怒，又一想，自己才说过宰相的度量大，对小事从不会计较，现在又怎能为了一道眉而治理发师的罪呢？于是宰相对理发师说：“你去拿一支笔来，把剃去的眉毛画上就好。”理发师立刻给宰相画上了一道眉毛。
有时，放弃进攻的语言和愤怒的冲动，就很容易谅解他人。因为放弃报复的欲望，本身就是一种宽容，而这种宽容比攻击他人要轻松得多，也比报复他人要快乐得多，更比伤害他人要得到得多。烦恼，都是自己找来的。因为心胸不够宽阔，所以事事斤斤计较；因为斤斤计较，所以觉得生活不如意。有些人心里不平衡，完全是因为他们斤斤计较，处处与人争斗，使自己经常处于紧张状态。俗话说“将心比心”，只要你不敌视别人，别人也不会与你为敌。
对于别人的怨恨、不解和埋怨，不去解释，也不去报复，只是用一颗博大的宽容之心去包容、去谅解。事情终有真相大白的一天，而此时你的包容之心也显得更加珍贵。