“成佛的法华，开智的楞严”。《楞严经》自宋而后，盛行于禅、教之间。明末高僧智旭《阅藏知津》中称：“此经为宗教司南，性相总要。一代法门之精髓，成佛作祖之正印。”实际上，更多的佛教学者是将其作为佛教教观的总纲看待的。《楞严经》译出后，中国佛教诸宗，如禅宗、天台、华严、净土等，都十分重视，纷纷从中吸取营养，强化了其理论基础。《楞严经》有关观世音菩萨的说法，在中国佛教信众之中，影响则更为深远。
一般而言，印度大乘佛学有四系经典，即般若中观学、瑜伽唯识学、如来藏系以及密教经典。而《楞严经》所包含的思想既不完全属于上述一系，也未脱离上述任何一系。佛教的心性论思想主要是围绕如来藏系经典发展出来的。《楞严经》尽管不能单纯归于如来藏系，但其所包含的如来藏思想，在传入中国的此类经典之中，也是相当独特的，因而也是相当重要的。与其它经典相比，至少有两点是非常突出的：其一是对“如来藏真心”的说明和强调；其二就是借助于此“如来藏真心”建构了一个对世间之成因的说明；其三是从这一“如来藏真心”引申出其独具特色的修行观。正如明代高僧憨山大师在《首楞严经悬镜》中所说：“而此经者，盖以一味清净法界如来藏真心为体，以此一心建立三观，修此三观，还证一心。故曰无不从此法界流，无不还此法界流。”因此，准确地理解此经中所阐述的如来藏思想，是打开此经思想宝库的钥匙。
可能因其晚出的原因，《楞严经》并未着力于阐述“一切众生皆有如来藏”这一佛性论命题，而是着力于将其落实于众生的心性层面和修行层面。这是此经与其它如来藏系经典的最大区别。
《楞严经》的开始，就是讲身心性命的问题。对此南怀瑾先生指出，世间一切学问都是为了解决身心性命的问题。也就是说都是为了研究人生。离开人生身心性命的研讨，便不会有其它学问的存在。《楞严经》从现实人生基本的身心说起，等于是一部从心理生理的实际体验，进而达致哲学最高原理的纲要。它虽然建立了一个真心自性的假设本体，用来别于一般现实应用的妄心，但却非世间一般哲学所说的纯粹唯心论。因为佛家所说的真心，包括了形而上和万有世间的一切认识与本体论，可以从人人身心性命上去实验证得，并且可以拿得出证据，不只是一种思想论辩。举凡一切宗教的、哲学的、心理学的或生理学的矛盾隔阂，都可以自其中得到解答。
反闻闻自性，性成无上道
对于观世音菩萨所说的这一圆通法门，不要再生疑惑。它是一切修持方法中的最方便，最容易成就的法门。不但可以教化阿难，并且也可以教化末劫时期在沉沦中的众生。只要依耳根法门修持，自然可以进入圆通，可以超过其余的方法以证得真心实相。
——《楞严大义今释》
《楞严经》中，二十五位菩萨介绍各自修持的法门，观音菩萨作总结说：“此方真教体，清净在音闻。”认为娑婆世界众生修耳根圆通法门最好。所谓“圆通”，就是利用耳根听声音来修证。因声音前后、左右、上下、内外、十方无障碍，能够清净圆满通达进入道的境界。这一法门受到了佛陀的肯定，文殊菩萨在选择圆通时说：“此是微尘佛，一路涅槃门，过去诸如来，斯门已成就，现在诸菩萨，今各入圆明，未来修学人，当依如是法，我亦从中证，非唯观世音。”南怀瑾先生在讲授如何静坐时也提到，一切修法皆靠耳根而传导，不管禅宗，净土、密宗任何法门，都离不开观音法门，尤其初学静坐，必须由此入手。
南怀瑾先生指出，一切学问修持都从静中来，人性本来是静，动是后天的染污，从古至今，从生至死，始终是静，思想来去“随它落地自成灰”。你越想去注意思想，反而激荡内心的思想，发而成为外在的语言声音，从身心深入体会参透这些道理，慢慢就会进入观世音入道之门。观世音菩萨的道场在浙江普陀山。那里风涛浪起，如同风吹高楼呼呼作响，各种声音都有。声音来了是动相，声音去了是静相，动静二相只是相对的现象。能听的作用，它不在动相与静相之间，动来也留不住，静来也无所住，能知道动，能知道静，当体即空，一念不生。
我们究竟依什么来学佛修道呢？《楞严经》中，观音菩萨向佛陀报告他的修持法：“世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音，我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修，入三摩地。”闻、思、修三慧，是修习三无漏学的阶梯，但普通闻慧，是用耳识及意识；思修则是独头意识。而古之观音如来所启示的闻慧，是用耳根的闻性。因为识是生死根本，性是成佛真因。
耳根最大优势，就是耳的“觉观出思维”。经中说道，轮回的原因是因为我们把六根都用来去抓取外在世界的六尘了，也就是说六根牵引着我们把智慧用到外面去了，即原文所说的“六贼劫宝”。耳根可以用来闻外在的声尘，也可以用来闻自性。闻声尘就是随了生死业流。闻自性就是入了自性法流。佛说阿难只知道闻业流，不会用耳根闻法流，所以轮回。
那么现在要解脱，怎么办呢？得把耳根的机能旋转过来，转向闻自性法流。所以叫做“旋汝倒闻机”。因为把机能颠倒了，所以起名叫“倒闻机”。把用倒了的耳根闻的机能再向相反的方向使用，用来闻自性。简单地说，就是我们听声音时，每一个声音都是当下生即时灭，了不可得，而每一个声音都显示出一个不生灭不动摇能闻的东西。每听到一个声音，都不理声音的内容，不在声音上注意，反过来，用这个听闻能力，观闻能听的那个东西，这即是所谓“反闻闻自性，性成无上道”。反闻闻自性，绝对不是用眼睛来看，也不是单纯用耳朵来听。若用眼睛来看，或耳朵来听，便是循声逐色，被物所转。叫做顺流。若单一念在“不生不灭”中，不去循声逐色，就叫做逆流，即是反闻闻自性。
在《楞严经》中，阿难对自性提出了疑问，佛对这一问题作了精彩的论说：
“现在要这许多所见到的现象中间，哪样是我们自己的能见自性之体，哪样又是物理的现象呢？现在尽你的目力所及，上见太阳月亮星星，自然是物质，当然不是你心性的自体。平看到世界的边缘，乃至空间种种的光，也是物质，不是你的自性。再看到云在飘，鸟在飞，风吹草动，尘埃飘扬，树木、山川、草芥、人畜，这些种种，都是外物，不是你的自性。这些远近万物，虽然各有差别不同的现象，但在你能见的自性中都清楚地看见。可是一切万物，虽各有差别不同的性质，你能看见的自性功能，却并没有差别不同。这个能见的自性，至精至妙，明明白白，实在就是你的本能自性。假若这个能见的自性，也是物质的，那应该可以看见我这个能见自性的形状了。
倘若认为这个能见的自性，同万物现象一样，可以用眼看得到，那就可以说看到我了。但是当我不起看的作用之时，何以又见不到我这个看不见的自性在哪里呢？如果可以见到我这个看不见的能见自性，那你所看见的，并不是那个真实看不见的能见自性，假若那个能见的功能，根本看不见，那自然不是物质或现象，何以不是你的自性呢？再说，你现在看见物质现象的时候，你既然已经看见物象，相反地说，物象也应该看见你了。那么，人性与物理性能，体性杂乱，见解认识就错乱不定，你和我与一切世间万物，根本就没有秩序和标准了。如果你看见万物现象的时候，是你自己能见的功能在看，当然不是我释迦牟尼在看。那你的能见功能的自性，自然是周遍一切所在，那不是你自己是谁呢？何以你对于自己的真心自性，始终疑惑；不能认识现实的自性，反来向我口头寻求你自己实在的自性呢？”
众生都是随顺习气生活，彼此见解观念不同，就很容易产生人我是非。明白因果的道理，心中才能不起一切是非之境，时时刻刻反观内照，反闻闻自性，保持这念心清楚明白。
观世音菩萨另外有一个名号叫“观自在”。南怀瑾先生指出，观世音菩萨的名号，在中国佛教里有两种翻译，旧译为“观世音”。后来到了唐朝为避讳唐朝创业皇帝李世民的名字，少了一个“世”字。另一种译名叫“观自在”，由玄奘法师所译。玄奘法师个人认为原先许多位菩萨的译名，包括观世音菩萨，并不合宜，因此别译。事实上，观世音菩萨和观自在菩萨，两者是同一慈尊，皆可称呼，旧译观世音并无差错，因为观世音菩萨是依修音声法门而成道的，即经中所说的“耳根圆通”，借倾听万法之声，得证菩提。
观世音对众生而言，是以慈悲的心肠而济世利物，以牺牲小我而成全大我的怀抱救苦救难；而观自在是对自己而言，一切都不再是挂碍，一切都已安然，所以才能对万事万物产生随缘而自由自在的态度，自己的心性修持得很自在，不管遇到何种环境都能欢喜接受。
◎药师经
《药师经》和《法华经》一样，属于大乘佛法中最上乘的秘密，是一切佛的秘密之教，不是普通密宗，是一切佛的最高秘密。
——《药师经的济世观》
《药师经》是赞叹药师佛行愿的佛经，属大乘经典之一，是中国佛教宗派中显教和密宗共同尊奉的一部典籍，在佛教史上具有广泛的影响。较常见的译本有三个，一是隋代达摩笈多译的《佛说药师如来本愿经》，二是唐代玄奘译的《药师琉璃光如来本愿功德经》，三是唐代义净译的《药师琉璃光七佛本愿功德经》。通常所说的《药师经》，是指玄奘的译本而言的。
除了常用的这一译名外，此经还有另外两个题名：《十二神将饶益有情结愿神咒》和《拔除一切业障》。据南怀瑾先生的讲解，“拔除一切业障”是药师如来本愿功德的力量。药师如来发十二大愿，他这种功德也是希望拔除一切众生的这种业障；“十二神将饶益有情”是护持药师如来的功德法，即是让我们有情众生获得药师琉璃如来的这种功德法门。
经中所说的东方药师佛，梵音译为碑杀杜娄噜，全称为药师琉璃光如来，是东方净琉璃世界的教主。因他手持着药钵医治一切众生的病源——根本无明的痼疾，又有人称谓大医王佛，医王善逝或消灾延寿药师佛。
药师琉璃光佛也叫“饮光如来”，经中说，药师佛行菩萨道时，发了十二个大愿，每愿都为了满众生愿，拔众生苦，医众生病，帮助众生现世消灾增福，来世富贵福德俱足。成佛后，他始终实践着大愿，所以人们也称念他为“消灾延寿药师佛”。他教导人们要健康长寿，且活得快乐。
药师佛居住教化的琉璃世界，也是佛教徒所向往的理想国土。那里的地面由琉璃构成，连药师佛的身躯，也如同琉璃一样内外光洁，所以称琉璃世界。佛经上说此世界和西方极乐世界一样，具有说不尽的庄严美妙；那里没有男女性别上的差异，没有五欲的过患；琉璃为地，金绳界道；城垣、宫殿都是七宝所成，一切都无比清净光明，没有杂秽土地。
众生为何没能成佛成道？南怀瑾先生指出皆因众生皆在病中，身病以及心病。生理上的老病死，心理上的贪嗔痴，凡是寒需要衣、饿需要食、困需要行，以及旅行倦以舟车代步，睡眠来时要卧床座，这饥寒困倦等都是病。俗语中说馒头能治饿病。对于病的根源，《维摩经》上说：“从痴有爱，是我病生”。这是从心理上生起的贪嗔痴三毒之病。佛为治疗这三毒之病，施设戒定慧三学之法。以戒治贪，以定治嗔，以慧治痴。心病既好，那从烦恼心病而起的老、病、死的身病，自然亦得解脱。
南怀瑾先生指出，佛说《法华经》时有一譬喻：佛是大医王，能医众生之病，能救众生之苦。药师即是能知病源的医生，是佛皆可称药师。从药的本义来说，若是明医懂药理，样样东西皆可治病。佛陀，懂得无量法门，又懂得众生根性，所以法法皆可以度人。佛为大药师，有法空的妙药，具精深的智能、宏伟的愿力、广大的慈悲，众生有千奇百怪的恶病，配以千差万殊的妙药，运用自如。
药师佛的净土是琉璃世界，在此国中有二位菩萨，一名日光遍照，二名月光遍照，是彼无量无数菩萨众上之首，次补佛处。琉璃、日、月，都是有光明的，光明是象征智能，代表真理。药师世界有十二药叉大将及龙天诸护法护持净土世界，每一药叉大将下有七千眷属。佛土一向清净，无女人，无恶趣及苦音声，琉璃明地，金绳界道，城阙宫阁，轩窗罗网。在此处的都是开悟的修行者，坐着莲花，若没有开悟的修行者，可以到药师七佛化土继续修行，只要有信心回净土，都可以达到。