［题解］
“诠言”便是解释贯穿于全篇的道家之言。
在作者看来，道既是生长万物的根本，也是注入万物之中无不在、“无不通”的真理。道的本质特点便是“无为”。所谓“无为”，便是要灭欲养性，去仁弃智，最后做到归根返本，“执一”“守常”。作为一种政治主张，作者认为“无为而治”才是最根本的治国安民办法。“智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为惠”才适合“无为”的观点。文中还重点强调了命运的不可抗拒，强调“天道无亲，唯德是与”，故而凡事应当“不进而求，不退而让”。总之，无论养生、处世、为政，全部都要“循理而动”，听其自然，以不变的道来应付世间千变万化的事情。
［原文］
洞同天地①，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。同出于一，所为各异，有鸟有鱼有兽，谓之分物。方以类别，物以群分。性命不同，皆形于有。隔而不通，分而为万物，莫能及宗。故动而谓之生，死而谓之穷。皆为物矣，非不物而物物者也。物物者亡乎万物之中。
稽古太初，人生于无，形于有。有形而制于物。能反其所生，若未有形，谓之真人。真人者，未始分于太一者也。圣人不为名尸，不为谋府，不为事任，不为智主。藏无形，行无迹，游无朕。不为福先，不为祸始。保于虚无，动于不得已。欲福者或为祸，欲利者或离害。故无为而宁者，失其所以宁则危；无事而治者，失其所以治则乱。星列于天而明，故人指之；义列于德而见，故人视之。人之所指，动则有章；人之所视，行则有迹。动有章则词，行有迹则议。故圣人揜明于不形，藏迹于无为。王子庆忌死于剑，羿死于桃棓，子路葅于卫，苏秦死于口。人莫不贵其所有，而贱其所短，然而皆溺其所贵，而极其所贱。所贵者有形，所贱者无朕也。故虎豹之强来射，猿狖之捷来措。人能贵其所贱，贱其所贵，可与言至论矣。
自信者，不可以诽誉迁也；知足者，不可以势利诱也。故通性之情者，不务性之所无以为；通命之情者，不忧命之所无奈何；通于道者，物莫不足滑其调。詹何曰：“未尝闻身治而国乱者也，未尝闻身乱而国治者也。”矩不正，不可以为方；规不正，不可以为员。身者事之规矩也，未闻枉己而能正人者也。原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。原天命则不惑祸福；治心术则不妄喜怒；理好憎则不贪无用；适情性则欲不过节。不惑祸福，则动静循理；不妄喜怒，则赏罚不阿；不贪无用，则不以欲用害理；欲不过节，则养性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。天下不可以智为也，不可以慧识也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以强胜也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立则五无殆，五见则德无位矣。故得道则愚者有余，失道则智者不足。渡水而无游数②，虽强必沉；有游数，虽羸必遂。又况托于舟航之上乎？
［注释］
①洞同：浑然一片的样子。②数：指技术。
［译文］
天地浑然一体，混沌淳朴，还没有创造出有形的万物，这称为太一。共同出自一个根本，但表现各不一样，有的成为鸟，有的成为鱼，有的成为兽，这称为有分别的物。依据种类不同而分别，依据群体不同而区分。本性各不一样，但都有形体，都真实存在着。分化成为万物，彼此隔离不通，也脱离了根本。故而，动起来，就称为生存，死掉了，就称为终结。全是具体的物，而不是非物的造物者。造物者不是万物中的某一个。
追溯上古之初，人从无中产生，有了形体。有了形体，便要受制于万物。要是可以返回产生的源头，如同没有形体一般，这就称为真人。所说的真人，是没有与太一分离的人。圣人不做声誉的承担者，不做计谋的储存地，不做事情的执行人，不做智慧的拥有者。隐藏而没有形体，行动而没有影迹，交游而没有影迹。不做福的先导，不做祸的开始。在虚无中保存自身，在不得已的时节行动。求福的，或许得了祸，求利的，或许遭了害。故而，以无为获得安宁的，丧失了安宁的条件，便会有危险；以无事进行管理的，失去了治理的条件，便会有动乱。星辰散列天空，光芒闪烁，故而人们能够指点；道义通过德行表现出来，故而人们可以看到。人们指点的，迁移便有光痕；人们看到的，行动便有形迹。迁移便有光痕的，人们会议论，行动便有形迹的，人们会评论。故而圣人把自己的聪慧掩盖在无形之中，以无所作为来掩藏自己的行迹。王子庆忌死在剑下，羿死于桃木棒，子路在卫国被剁成肉酱，苏秦死于口才。人们都注重他们的专长，而忽视他们的不足，又都沉沦在他们的专长中，完全看不到他们的不足了。这是由于人们推重的，是他们显现出来的，人们忽略的，是没有形迹的。故而，虎豹的勇猛招致射杀，猿狖的敏捷招致捕捉。人要是能重视不够，而看轻专长，就能够与他谈论最高妙的问题了。
自信的人，不会由于诽谤或赞誉更改志向，知足的人，不会被势利诱惑。故而，晓得本性的真谛，不追求本性以外的东西。晓得生命的真谛，不忧虑命运不能左右的事情。知晓大道的人，外物不能干扰他的平和。詹何说：“没有听说过自身管理而国家混乱的，没有听说过自身混乱而国家管理的。”矩不正，不能够画出方形；规不正，不能够画出圆形。自身，便是事物的规矩啊，没有听说过自己不正却能让他人端正的。搞清天性的根本，管理好思想，理顺好、憎关系，适合自己的情性，治世之道就通畅了。搞清天性的根本，就不会受灾祸、幸福的迷糊；管理好思想，就不会妄生欢喜、愤怒之情；理顺好、憎的关系，便不会贪得无用之物；适合自己的情性，欲望不会超过限制。不受灾难、幸福的迷惑，行动、静止都能依循道理；不妄生喜欢、愤怒之情，实行奖励、刑罚便不会偏私；不贪得无用之物，就不由于欲望妨碍天性；欲望不超过限制，便能保养天性晓得满足。这四个方面，不需要向外部寻求，不需要向他人求借，返身自求就可获得。天下不可以用智术来统治，不可以凭聪明来认识，不可以用事业来治理，不可以用仁术来使人归附，不能够用强力来取得胜利。这五个方面，都是人的能力的表现。品德不隆盛，不能使一件成功。品德树立那么五个方面都不会产生危险。五事都能产生，那么德行便无所立位了。所以，得道之人，便是愚笨的也会有余力；失道的人，便是聪明的也会感觉不足。渡水而没有游泳技术，就算很强壮，必定要沉下去；有游泳技术，就算很瘦弱，也必定能成功。又何况寄托在舟船之上呢？
［原文］
为治之本，务在于安民。安民之本，在于足用。足用之本，在于勿夺时。勿夺时之本，在于省事。省事之本，在于节欲。节欲之本，在于反性。反性之本，在于去载。去载则虚，虚则平。平者，道之素也；虚者，道之舍也。
能有天下者必不失其国，能有其国者必不丧其家，能治其家者必不遗其身，能修其身者必不忘其心，能原其心者必不亏其性，能全其性者必不惑于道。故广成子曰：“慎守而内，周闭而外；多知为败，毋视毋听；抱神以静，形将自正。”不得之己而能知彼者，未之有也。故易曰：“括囊，无咎无誉。”能成霸王者，必得胜者也；能胜敌者，必强者也；能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。强胜不若己者，至于与同则格①；柔胜出于己者，其力不可度。故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。
善游者不学刺舟而便用之；劲筋者不学骑马而便居之；轻天下者，身不累于物，故能处之。泰王亶父处邠，狄人攻之，事之以皮币珠玉而不听，乃谢耆老而徙岐周，百姓携幼扶老而从之，遂成国焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！无以天下为者，必能治天下者。
霜雪雨露，生杀万物，天无为焉，犹之贵天也。厌文搔法，治官理民者，有司也。君无事焉，犹尊君也。辟地垦草者，后稷也；决河浚江者，禹也；听狱制中者，皋陶也；有圣名者，尧也。故得道以御者，身虽无能，必使能者为己用。不得其道，伎艺虽多，未有益也。方船济乎江，有虚船从一方来，触而覆之，虽有忮心②，必无怨色。有一人在其中，一谓张之，一谓歙之，再三呼而不应，必以丑声随其后。向不怒而今怒，向虚而今实也。人能虚己以游于世，孰能訾之？
［注释］
①格：抗拒。②忮（ｚｈì）心：忌恨之心。
［译文］
治国的关键，主要在于让百姓安定。安定百姓的根本，在于让民众衣食充足。衣食充足的根基，在于不违反农时。使百姓不违背农时的根本，在于减轻徭役。减少徭役的根本，在于控制物欲。控制物欲的根本，在于回归人类无为清净的本真。回归天性的根本，在于排除掉心中多余的精神压力。只要排除这些精神压力，心胸才能清净，心胸清净就平和。平和是道的根基，清净则是道的所居之处。
可以拥有天下的天子，他的诸侯国也不会失去；可以拥有诸侯国的诸侯王，他的家族也不会丢失；而可以治理好自己家族的，一定会看重自身的修养；可以看重自身修养的人，一定也会顾及到自身的心性；而可以使自己心体回到本原的，不会使本性受损；不损伤本性的人，不会失去道。故而广成子说：“慎重地看护着你的内心，周密地关闭和外界的通道；智慧过多没有益处，不要看不要听；用虚静平和的心态获得精神，那么形体自然会端正。”不能把握自身的清净平和，却晓得道体，如此的事情真的没听说过。故而《易经》说：“收起口袋，没有过失也不招来赞誉。”可以称霸称王的人，一定获得胜利；可以战胜敌人的人，一定是强大的；而可以强大，肯定是使用了百姓的力量；能利用百姓的力量的人，必定会得人心的；能得人心的人，一定是自身修道得道的；而可以得其道的，处事一定是柔弱的。强硬尽管能够打败不如自己的，但碰上力量和他相当的就很难对付了；而柔弱却能打败比自己强大的人，由于无形的柔性之力是无法估量的。故而能从多次失败中获得大胜利，而这一切只有圣人能够做到。
擅长游泳的人，不学撑船便能便利地运用游泳技术渡水；筋骨强健的人，不学骑马便能便利地到达居处；看轻天下的人，自身不受外物牵累，故而能泰然处之。古公亶父先前居住在邠地，狄人常常来骚扰他，古公亶父用皮币珠玉事奉他们，他们照样不断侵扰，于是古公亶父就告别了邠地的长老们搬迁到岐周，民众扶老携幼跟随着他，最终在岐周建成了周国。推究此种轻天下的意思，周人四代拥有天下，不也是应当的吗！不把占有天下作为目的的人，一定能管理好天下。
霜雪雨露，让万物生长死亡，上天并没有做什么，不过人们还是认为上天尊贵。依据文件操持法令，管理百官百姓的，是有司的事，国君并没有插手这些政务，但人们还是觉得君王推崇。开地垦荒的为后稷，疏浚江河的为夏禹，公正断案的为皋陶，有圣君之名的却是尧帝。故而得道并用来驾御天下的人，自身即使没有什么才能。但必定使有才能的人为己所用；没有获得道，就算技艺再多，也没有好处。有人乘坐并连的木筏渡江，有一条空船从一方飘来。撞翻了木筏，木筏上的人即使心里猜疑想不通，但必定没有怨恨人的神色。要是有一个人在那条船上，木筏上的人一个喊往江中撑开，一个喊住岸上靠近，再三呼喊船上的人也没有回应，这时木筏上的人必定随后骂出难听的话来。刚才那种情形人们不发怒，如今此种情形人们就发怒，是由于刚才那种情况船是空的，而如今这种情况船上有人。要是人能让自己虚无飘渺地在世上翱翔，谁还能去诋毁他？
［原文］
释道而任智者必危，弃数而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以无欲而危者也。有以欲治而乱者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至于失宁。守其分，循其理，失之不忧，得之不喜。故成者非所为也，得者非所求也。入者有受而无取，出者有授而无予。因春而生，因秋而杀。所生者弗德，所杀者非怨，则几于道也。
圣人不为可非之行，不憎人之非己也。修足誉之德，不求人之誉己也。不能使祸不至，信己之不迎也。不能使福必来，信己之不攘也。祸之至也，非其求所生，故穷而不忧。福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知祸福之制不在于己也，故闲居而乐，无为而治。圣人守其所以有，不求其所未得。求其所无，则所有者亡矣。修其所有，则所欲者至。
故用兵者先为不可胜，以待敌之可胜也。治国者先为不可夺，以待敌之可夺也。舜修之历山，而海内从化。文王修之岐周，而天下移风。使舜趋天下之利，而忘修己之道，身犹弗能保，何尺地之有！故治未固于不乱，而事为治者必危。行未固于无非，而急求名者必剉也。福莫大无祸，利莫美不丧。动之为物，不损则益损，不成则毁，不利则病：皆险也，道①之者危。故秦胜乎戎而败乎崤，楚胜乎诸夏而败乎柏莒。故道不可以劝而就利者，而可以宁避害者。故常无祸，不常有福；常无罪，不常②有功。
［注释］
①道：通蹈，施行。②常：尚，崇尚。
［译文］
放弃道而运用智慧一定危险，抛弃术数而任命才能一定困窘。有由于欲望过多而灭亡的，没有由于无欲而危险的；有凭着欲望去管理而使天下混乱的，没有由于守常规而失去天下的。故而智慧不可以除去祸患，愚昧不至于失去安宁。持守本分，遵从事理，失去了不忧伤，获得了不欢喜。因而成功了不是由于有所作为，获得了不是由于有所追求，有收益便接受但不索取，有付出便给予但不施舍，便像万物随着春天的到来而生，跟着秋天的到来而死，生下来时不由此而感恩，被杀死后不由此而怨恨，如此便接近道了。
圣人不去做可以招来非议的事，不憎恨别人责难自己。修养可以带来赞赏的品德，但不求别人赞赏自己。不能使灾祸不到来。但相信自己不会去招灾惹祸；不能让幸福必定到来，不过相信自己不会去排斥幸福。由于灾祸的到来，不是自己招惹后出现的，故而走上绝路不担忧；幸福的到来，不是自己追求才成功的，故而顺畅显达不自矜。晓得对于祸福的控制不取决于自己，故而安闲居家时快快乐乐，无所作为地对付事务。圣人持守他已经拥有的东西，不追求他未曾获得的东西。要是去追求自己所没有的，那么已经据有的便会失去；修治自己所拥有的，那么想获得的便会自然到手。