以刚居上治蒙，过刚故为击蒙之象，然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外诱以全其真纯，则虽过于严密乃为得宜，故戒占者如此，凡事皆然，不止为诲人也。
［上九］处阳者皆是发蒙之人，九，阳性，刚。又居卦上，其性益刚。盖治蒙过于威严，而少敷教在宽之道也。有击蒙之象，圣人因而开发之，曰击蒙，固是未好，亦顾所以击之何如耳。若不量其资力而督之，以所未能，知未能行，则蒙者有所不堪。虽曰爱之，其实害之，是为寇也。何利之有？然人之一心，众欲攻之，寇不胜其多矣。若用击之之术以禁止之，过于防闲不少宽假，以保护其良知良能之天，则御之实，所以止其害，何不利焉？可见刚不可不善用也。
《大全》张莆阳曰：诸爻皆蒙其不蒙，道惟二刚，二以刚居中，包蒙以开其善。上以刚过中击蒙，以惩其恶。《蒙引》击蒙是象下二句，是戒占者，两寇字不同，为寇寇在我，御寇寇在彼，捍其外诱以全其真纯，此理正是蒙以养正。
象曰：利用御寇，上下顺也。
御寇以刚，上下皆得其道。
［上象］利用御寇者，上以刚而御蒙之寇，得治人之道，上之顺也。蒙者因上之刚，以克己之寇，得治己之道，下之顺也。上下皆顺，此所以为利也。
需 乾下坎上
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需，待也。以乾遇乾，乾健坎险，以刚遇险而不遽进，以陷于险，待之义也。孚，信之在中者也。其卦九五，以坎体中实、阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待而能有信，则光亨矣。若又得正则吉，而利涉大川。正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。
［需卦全旨］《大全》张中溪曰：乾三阳进，迫乎坎，遇险而能需者也。坎，一阳居中，守正处险而能需者也。此不至犯险而自将出险也。《蒙引》六爻吉凶不全系乎去险之远近，其要止在于能需不能需耳。先儒谓：大抵天下之事，若能委曲停待，终是少错。需之之道，不外乎孚，以存诚守正然后能需。统论需之六爻，就阳刚说，需以宁耐，而得孚贞之道。就阴柔说，需以顺德，而尽孚贞之道。总是乾健而知险，坤顺而知且吾。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。
此以卦德释卦名义。
需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以中正也。利涉大川，往有功也。
以卦体及两象释卦辞。
［需彖］大抵阴柔每躁，幸而妄进，阳刚多沉毅而有守卦，以刚遇险则宁耐而有待，有需之义。故名需。文王《系辞》以为，人之处，需容有迫于事势之未可为而当需者，即安于义命，雍容以待时，会而不切切焉。以厚觊望，是其待也，出于真实而非虚假矣。有孚如此，则心逸日休，胸襟洒落而无滞碍，不亦光明亨通乎？然使心安于需，而事或未出于正，将来亦未必可成。必也所需之专皆出于正，而无行险侥幸之为，则功深而效得，时动而事起。向之所需，今必有济，不为吉乎？贞吉如是，虽涉大川巨险，皆必能待，不为利乎？是则有孚得正者，尽处需之道也。光亨吉利者，得所需之效也。占者其知所务哉？
《蒙引》人之所需，固有出于势之不得不然，而非其心之实然者。故贵有孚，世固有心孚而事，或不正者，故贵贞。有孚以心言，光亨亦是心光亨也。贞就其事言，吉亦谓其事吉也。《存疑》利涉大川作实象说，天下之险难，亦在其中。大川多有风波险阻，人多不能宁耐而致覆溺之祸。故圣人特于需，发其义。
［彖传］卦名为需，须待之义也。此卦坎德为险而居上卦，是险在前也。危难之际，正所当需。乾德为健，以临乎险，刚健之性，能宁耐久待而不遽进，以陷于险。此其理自不至于困穷矣，故名需。
《易》解险在前时，当需，刚健而不陷，德又能需。
［二节］辞曰：需有孚则光亨，若又得正则吉，何所取哉？卦体以九居五而在上卦之中，是居乎天位正而且中。盖以阳居阳正也。正则顺乎道理而无行险侥幸之事，此即所谓贞也。上体之中，中而实也。中则安于义命而无计获期望之私。此即所谓不孚也。又谓利涉大川者，由卦体正而且中，卦象乾健而临坎水。夫正则不行险侥幸，中则无私意期望，刚健则能从容宁耐，故往涉大川，险必可济而有功也。有功所以为利也。
《大全》朱子曰：利涉是乾，大川是坎，往有功是乾有功。
《蒙引》往有功虽若虚说，其实全凭两象说来，非坎水在前，无缘有个川象，非乾能需，其涉之岂能有功？《本义》若只云卦象，则或重在大川，今曰两象，则重在乾矣。往字贴涉，有功贴利。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
云上于天无所复，为待，其阴阳之和而自雨，尔事之当需者，亦不容更有所为，俱饮食宴乐俟其自至而已。一有所为，则非需也。
［象传］坎象为云在乾之上，是云上于天未成雨也。必待阴阳和协而自雨也，有需之象。君子体之，如为学为治，以至凡百事务经营已尽而成效未臻者，无容更张纷扰，唯优游安静，以俟功效之成，此用需之道也。
《存疑》非教人饮食宴乐也，明其无所作为耳。为学者致知力行工夫已做，若夫学业之成，唯当待之。孟子勿忘勿助，即此意也。为治者治道规矩皆已备举，若夫治道之成，唯当待之。夫子必世而后仁，即此意也。饮食即宴乐之具。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
郊，旷远之地，未近于险之象也。而初九阳刚又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，则无咎也。
［初九］初之去险是远，则时虽危乱，而安处草野，待时之清，为需于郊之象。而初九阳刚又有能恒于其所之象，占者能安常守静，危邦不入，乱邦不居，斯不陷于险而无咎。
《蒙引》需于郊，就初字说。利用恒，兼就九字说。用恒宁耐到尾之意，利用恒，无咎，作一句读，本象以著。占为利用字重也。
象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。
［初象］需于郊者，言其去险尚远，需而不进，不犯世难以行也。利用恒，无咎，盖不犯难行，是当日守之道，恒于其所不失其所需之常，故无咎也。
《存疑》常时需于郊，而今尚在其所而未失也。
九二：需于沙，小有言，终吉。
沙则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者，渐进近坎，故有此象。刚中能需，故得终吉。戒占者当如是也。
［九二］九二渐进近坎，小有害矣，不免为议论之所及，诽谤之所加，为需于沙而小有言之象。九二刚而得中，刚有宁耐之操，中有善处之术，故能从容制变不陷于险而得吉。
《蒙引》小有言，即需于沙之意。
象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。
衍，宽意，以宽居中，不急进也。
［二象］沙虽近险，然九为刚爻，刚则能宽裕而不急迫，是以宽在中而不急进也。唯以宽居中，故始虽有言语之伤，而终则能出乎险，以吉终也。
九三：需于泥，致寇至。
泥将陷于险矣。寇则害之大者。九三去险愈近，而过刚不中，故其象如此。
［九三］去险愈近，泥与水连，将陷于水。身遭亦患地，已可危，需于泥之象。而九三过刚不中，性躁妄动，昌险取祸，乃致寇至，孽自已作，咎将谁归。
《大全》胡云峰曰：需与渐，皆取有所待而进之义。渐之三遇坎而曰御寇者，艮刚而能止。需之三遇坎而曰致寇者，乾刚而不中也。致之一字，亦三急于求进，以自逼于险云。《蒙引》过刚不中，只是不敬慎。
象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
外谓外卦，敬慎不败，发明占外之占，圣人示人之意切矣。
［三象］需于泥者，言其灾只在近也。于此而以过刚不中处之，寇自我致，由不敬慎故也。若能敬以居心，慎以处事，犹可出险而不败也。此圣人发明占外之意。
六四：需于血，出自穴。
血者，杀伤之地；穴者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣。故为需于血之象，然柔得其正，需而不进，故又为出自穴之象。占者如是，则虽在伤地，而终得出也。
［六四］四交坎体，已入于险变，故非常动皆祸机所在者，需于血之象。然六居四，柔得其正，能需不进，是有消灾解难之术，委曲图存之道。而卒出乎险，有出自穴之象，可谓善处危者矣。
《蒙引》六四是柔亦得出自穴，何也？六四柔而得正，又柔之善者，沛公见羽鸿门，仿佛此爻之义，自其伤言则曰血，自其出言则曰穴。
象曰：需于血，顺以听也。
［四象］需于血，虽危，然能柔顺以听时，而不躁进以犯难，故卒能出自穴也。
《蒙引》顺以听，直为出自穴一句说。柔而得正，顺也。需而不进，是听时也。非顺不能听。就阳刚说，需则是能宁耐，就阴柔说，需则是能顺听。需之六爻，如需于交，需于泥，需于血，是就其所居之位言，去险有远近耳。至下面一截，如利用恒之类，方是随其能需与不能需以为吉凶也。
九五：需于酒食，贞吉。
酒食，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于尊位，故有此象。占者如是而贞固则得吉也。
［九五］有天下者，治道已尽，治效未臻，急于功利之君，处之必妄有作为，变更多事者。九五，阳刚中正，当需之时，而居尊位，是于治功之当为有，皆已为之，无容更有所为。惟雍容以待治功之成，为需于酒食之象。此君道之正也。占者能如九五之正天下，终享和平之福矣，不为吉乎？
《蒙引》安以待之，就是有孚而得正处，故录之以贞吉，非复成之，以正固也。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
［五象］五所以能得饮食之真而吉者，正以居上体之中，则心不偏，而所存者不计功谋利，居阳位之正，则行无邪，而所发者不好大喜功，故能安以待之也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
阴居险极无复有需，有陷而入穴之象。下应九三。九三与下二阳需极并进，为不速客三人之象。柔不能御而能顺之，有敬之之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得终吉也。
［上六］阴居险极无济险之才，居至险之地，有入穴之象，幸其下应九三与下二阳，需极并进，无烦我之召致同起而济时艰，有不速客三人来之象。上六性柔能顺，致敬于非意之来，则可以藉其力以济已之险。始焉入于穴者，终得出自穴而吉见无济险之才者，当求济于人而出险也。
象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
以阴居上，是为当位。言不当位，未详。
［上象］上处无位之地，不当位者也。然于不速之客来，敬之终吉，已不能济而资人以济，虽阴居险，极为不当位，岂大失乎？
讼 坎下乾上
讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
讼，争辩也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上。又为内险而外健，又为已险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，且于卦变自遁而来，为刚来。居二而当下卦之中，有有孚而见窒能惧而得中之象。上九过刚居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有大人之象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。故戒占者，必有争辩之事而随其所处为吉凶也。
［讼（卦）全旨］绳按：《存疑》此卦九二中实，有中孚之象，上无应与，有见窒之象。坎为加忧，有惕之象。卦变刚来得中，有得中之象。上九刚居讼，极有终讼之象。九五中正居尊，有大人之象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。读初、二、三、四爻，而知惕中之吉。读五爻而知见大人之利。读上九而知终凶与涉川之不利。圣人观象，《系辞》示人处讼之道，读《彖辞》思过半矣。
彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。
以卦德释卦名义。
讼：有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
以卦变、卦体、卦象释卦辞。
［讼彖］乾刚坎险，在上下为相猜，内外为相济，人己为相敌，讼所由成也。占者讼贵有理而处之。又当曲尽其道，其必情真受诬，理直见枉，有孚而窒，不得不讼也。然讼非得已，必心存忧惧而惕，辨明即止而中，斯窒可通，而吉如恃其孚而终讼不已，便不免于凶。抑讼以辨其曲直，又宜见大人。资其明断，则是非不枉而利，若行险侥幸以取胜，是涉大川也。驾虚求实，必无利矣。夫均一，讼也，惕中则吉，而终极则凶，见大人则利，而涉大川则不利。随所处以为吉凶如此。
《蒙引》只言中吉可矣，必言惕中者，讼之事，惟能惧乃能中，不惧则健于讼矣。有孚窒作一头言人之必有讼，下则详示以处讼之道，吉凶、利不利，只有一曲一直之分。
［彖传］卦名讼者，卦德乾刚坎险，以上下言。上刚制下，下必不堪。下险伺上，上为所胁。以一人言，内阴险而刚，而刚又足以害物，分强健而力，足以济好。以二人言，己险能执彼之短，以为辞，彼健能为我之敌，而不屈，皆讼之由成也。故名讼。
《演义》此节是讼，下节是处讼。
［二节］词曰：有孚见窒，而惕中则吉。卦变自遁而来，刚来得中则是，刚而能柔，正直自矢，又以理势自裁，可止而止，不终极其讼者也，有得中之义。惟其能惧，所以得中，而举中可以该惕矣。曰终凶者，以理而言，讼非美事，人己之间，损德构怨，其凶必矣。何可成也？曰利见大人者，卦体九五中正，自尚中则听讼之时，心无伦主，正则听断之时事，无过当而有孚者，得以辨明。曰不利涉大川者，卦象坎为险陷，渊之象也。乾刚乘之，入渊之象。冒险求胜，必至覆败也。