［坎水节］坎阳陷阴中，内明外暗，水内明外暗而能陷，固为水，由此广之，小水由沟，大水由渎，坎流而不盈为沟渎，阳匿阴中，隐而不露，为隐伏，矫曲使直，輮直使曲。坎阳在阴中，抑而能制为矫輮，弓体弯，轮体圆，皆矫輮之所成为弓轮。阳陷阴中不宁为加忧，心虚则灵，耳虚而聪，坎中实为心，病为耳痛，血行于人身，犹水流行于天地间，为血卦。得乾中画为赤，坎阳在中，于马为瘠之美，刚躁在内，于马为心之亟上，柔为首之下而不昂，下柔为蹄之薄为行，且无力而曳。坎为险陷，在舆为多眚。通者，水之性，月者，水之精，为通，又为月，隐伏而能陷物为盗，坚取其刚多心，取刚在中在木，为坚而又多心也。
《参异》吴临川曰：脊者外体之中心者，内藏之中。胡云峰曰：多眚，次中满而下无力也。徐进斋曰：坎维心亨为通。《蒙引》坎一阳居中而上下皆虚，水流而不盈为通。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
荀九家有为牝牛。
［离火节］离内阴外阳，内暗外明，火内暗外，明而能照，固为火，由此广之，得阳之精而明，无不照，为日火之光而明，掣于天为电，再索得女为中女。甲蔽身，胄蔽首，皆外刚也。离刚在外，为甲胄，戈击刺，兵斩伐，皆上锐也。离刚在上为戈兵，离中虚于人为大腹，火性躁为乾卦，鳖性静，取中画之柔，蟹性躁，取上下二画之刚。蠃取善丽之象，蚌取中虚之象，龟取文明之象，木枝内空，上必枯槁，离中空而上乾为科上槁。
《参异》张南轩曰：戈兵上锐，象离之性。《存疑》鳖蟹蚌龟，皆刚壳在外。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也。为坚多节。
荀九家有为鼻，为虎，为狐。
［艮山节］艮一阳止二阴之上，山隆起于地之上，固为山，由此广之，一阳横亘二阴之上为径路，阳小而刚，为小石，门以固，其出入时止则止，阙以通其出入，时行则行，为门阙。果木之实，蓏草之实，艮一刚在上，小而实为果蓏氏，德为止，阍人掌主宫中，门之禁止，物之不应入者，寺人掌王宫之内人，及宫女之禁止，物之不应出者，为阍。寺乎之刚于外，而止物者为指，兽之外刚而止物者为狗，鼠刚惟齿，禽鸟之喙，其色皆黔，而能止物。艮刚在前为鼠，为黔喙之属，刚在外为木，坚而多节。
《参异》吴临川曰：阙者门之出入处，上画连亘中下二画。双峙而虚为门阙，一刚在上木之果，二柔在下草之蓏。“黔”字当与“钤”通，以铁持束物者。项平庵曰：果蓏能终又能始，于艮为切。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
荀九家有为常，为辅颊。
右第十一章
此章广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经亦不尽合也。
《周易·说卦传》第八
［兑泽节］兑德为悦，又坎水塞其下流，固为潴水之泽，由此广之，三索得女为少女，兑画上折象口，幽以言悦，神为巫显，以言悦，人为口舌，兑为正秋，条枯实落，为毁折。柔附于刚，二刚决一柔，为附决地，积咸水为卤，卤必下土坚硬，方不渗漏。兑二阳在下为刚，一阴在上为卤，于地为刚，卤阴少而贱为妾，外悦内狠为羊，八卦之象，真百物不废而可以类万物之情已。
《参异》徐进斋曰：巫，口舌之官，以言说神者，故为巫为口舌。
序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也，物稚不可不养也。故受之以《需》，需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰。
晁氏曰：郑本无而泰二字。
然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦，必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者，必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。
右上篇
［序卦全旨］《蒙引》此亦圣人之蕴，因卦以发申，间有不可求之大深处，只是略借卦名以叙其所以相承者，如卦德卦体之类，皆在所略也。《序卦传》所云流行之《易》也，杂卦所云对待之《易》也，《传》中言不可者，其例有二：如物之不可以终否之类，以理之自然言。如有大者不可以盈之类，以理之当然言。如屯者盈也之类，则黏带上文如震者动也之类，则黏带下文。如师者众也之类，则承上文而起下文，大抵承上起下者居多。序卦之义，有相反者，极而变者也。有相因者，未至于极者也。潘友硕曰：相反者上篇，如否、泰，下篇，如损、益之类。相因者，如屯、蒙、姤、萃之类。有一卦名而二说者，如泰继履言，则取安字意，自受否言，则取通字意。如震继鼎言，则取长子意，自受艮言，则取动意。如解者，缓也。《存疑》云，又别取一意，非复解难之义。
［序卦传上］文王序卦上经，首乾坤，而终乾离。盖有序焉。自太极动而生阳，阳气轻清上浮而有天，静而生阴，阴气重浊下降而有地。二气絪縕，万物之气化，形化者生焉。天地，万物之父母，乾坤，天地之法象，所以首乾坤也。天地既生万物，则洪纤高下，充塞覆载，惟万物也。故次以屯。屯者，盈满之义也。且屯为乾坤始交，物之始生也。虽成形成性，知识未开，故次以蒙。蒙者，蒙昧未明之义也。又蒙者，物之幼稚，物稚不养，则夭阏不遂，故次以需。需者，饮食之道，为人所资以养也。此上见相生相养之义。然饮食，人之大欲，有欲必争强或凌弱，智或诈愚，争则必讼，故次以讼，讼则类聚相雄，朋党析倾，必有众起，故次以师。师者，众之义也。此上见相争相制之义。民生既众，无主则乱，必联属于一人，以致尊亲之意，故次以比。比者，亲比之义也。
众人比我，则生养宜遂，故次小畜，制田里，教树畜，此原生之政，生养既遂，则焉教可与，故次履辨等，威昭轨物，此正德之化，所履惟礼，则上下辨而民志定，上下分相维，情相得而安，故次泰。此上言庶而富，富而教以明天下之分，主王道说。世至于泰，是气化人事交通流洽之时也。然岂能终于通哉？治极必乱，如环无端，故次否，抑岂终于否哉？上下不交而致否，必君臣同心以齐否，故次同人，此以治乱循环言。与人同者公好公恶（私）而不拂于人心，则近悦远来而所有者大，故次大有。所有既大，必意得志满而所有不能保，当畏天勤民而不可以盈，故次谦。有大能谦，则高而不危，满而不溢，豫大之福可长保，而有无疆之乐，故次豫。此人君致治保邦之道。谦以致豫，则人心和乐而无不随之矣，故次以随。悦以随人，必将同心协力而有所事矣。故次以蛊，蛊者，饬治振起而有所事也。有所事，德业必进于高明，事业必极于广大，故次以临。临者，以阳临阴，势之大者也。
物至于大，德业大而有以起天下之瞻仰，事业大而有以新天下之耳目，故次以观。可观斯下观而化众志，率从而有所合，故次以噬嗑。嗑者，合而为一之义也。此主治道说。人情莫不仍所合，苟合则渎匕则易离。凡天合人合者，必有威仪，品节度数以文之，故次以贲匕者，文饰之义也。贲饰则质得文而可亨，然致极其饰斯文灭其质而可亨者，反不通矣。故次以剥，剥者言可行者，至此剥尽也。此主文质说。物尽则反剥卦，阳穷于上则生于下，静极而动，恶极而善，故次以复，此主造化说，可兼主人心说亦可。能复于善则道心为主，人心退听，而存诚不杂以私，故次以无妄。既无伪妄，则念念循理，事事循理，而积畜心至于大，故次以大畜。德既蓄积，则须从容涵泳，优游充养，以俟其化。故次以颐。颐者，涵养之义也。有大涵养，方有大设施，惟养则可动，故次以大过，见大过人之事，非有养者不能也。此主圣学说。夫可过而不可终过，若恃才过动，究将轻率躁戾而陷于险，故次以坎。坎者，险陷之义也。既陷于险，则必附阳刚以求济，而难可免，故次以离。离者，附丽之义也。此主行事说。
《蒙引》万物兼动植之类言，物生必蒙，专就动物之有知觉者言。
有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错，夫妇之道，不可以不久也。故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》，睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已，必益，故受之以《益》。益而不已，必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。
萃者，聚也。聚而上者，谓之升，故受之以《升》。升而不已，必困，故受之以《困》。困乎上者，必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者，莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者，莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者，必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》。终焉。
右下篇
《周易·序卦传》第九