是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
这一段仍是说圣人治国的方法。因为在春秋战国时代，是一个乱七八糟的时代，240年间，发生弑君的事件36起，亡国的52起，今天你打我，明天我打你，战伐侵攻不可胜数。孔子说“春秋无义战”，都是打着“仁义”的招牌，干着非仁义的勾当。鉴于这种情况，老子提出了他的观点，“虚其心，实其腹。”从字面看和我们说的“心宽胃口开”是一个道理，实际上它事关社会的稳定。社会是否发展和繁荣，取决于每年的年产物是否增加，年产物的增加又取决于从事生产和非生产人员之间的比例，如果非生产人员占的比例过大，那么，年产物一定呈递减趋势。如果人们一门心思往非生产部门挤，那就不仅是造成非生产人员过多，多发几个钱的问题，更为严重的是这些人员之间的相互倾轧和对生产部门的盘剥，会对生产部门人员造成极大的伤害。所以你要明白老子“虚其心”的意思，“虚”的含义是去掉。因人们心里妄想欲念太多，会引起人们之间无谓的纷争，所以一定要“虚”。但要明白，可不要把人们积极创造社会财富的心也给虚掉了，那就等着喝西北风吧。“实其腹”，是指人们的实际生活。人们吃饱肚子是最基本的要求，因为“鸟穷则啄，兽穷则触，人穷则诈”。意思是鸟饿急了，就四处乱啄；野兽饿急了，就四处乱拱；人穷极了，就会四处诈骗。衣食足才能礼仪兴。所以圣人之治首先是抓民生问题。“虚其心，实其腹”这六个字事关社会稳定的大局，但许多解读老子的人都把它解读错了。治国如此，治理一个企业也应如此。如果一个企业把“虚其心，实其腹”这六个字用不好，那过不了几年也就关门了。
如果说“虚其心，实其腹”指的是内政，那“弱其志，强其骨”则是指国防。“弱其志”是说志向不要太强，不要老想着今天打东，明天打西。像日本人老想侵略别人，最后美国给他扔了个原子弹，吃了大亏。但是不打别人，也不能等着别人来打，该练兵还得练兵，尚武精神还是要提倡的。一个强壮有力的人，单凭体力就会让别人服从于他，所以要“强其骨”，否则，病病歪歪，别人一打，你就趴下了。一个人体格强壮，而占有欲又比较强的话，就容易好勇斗狠，若是一不小心把人打死了，那不是自己一辈子也完了吗？一个国家也是如此，像纳粹时代的德国，东条英机时代的日本，就老想着占领全世界。“弱其志”是告诉自己，不要轻易欺负别人；“强其骨”是告诉别人，你也不要轻易欺负我。体格强壮的人，其本身就向别人展示了一种力量。“弱”字和“强”字都用得很妙。“弱”字是教导我们不要惹事，“强”字是教导我们在不惹事的同时还要身体壮，有不怕事的本钱。这六个字从大的方面说，关乎国家的安危；从小的方面说，关乎自己事业的成败。前几年我们喊的口号是“做强做大”，一批起步很好的企业倒下去以后，我们才变成了“又好又快”，这个变化反映了我们的一种理性。
常使民无知、无欲。这句话几千年来闹了很大的误会，认为老子搞愚民统治，实际他是接着“不尚贤”、“不贵难得之货”和“不见可欲”来说的，意思是做领导的不要让人们知道自己这几方面的心态，使人们把心思放在正经事上面。“使夫智者不敢为也”，要理解这句话，首先要知道“智”的反面就是“诈”。一个领导人要是让身边人和下属知道了其爱好，聪明的人“诈”的一面就会暴露出来，就会利用各种手段讨好上面，把整个身心都用到当权者身上，就不会努力提高自身的能力。现在一些干部素质不高，就是这个原因。一旦有人通过不正当手段谋取了利益，社会或单位的公平就被打破了，社会或单位就会出乱子。比如现在的跑官，一旦有人通过跑获得了位置，凡是有想法的都会找关系去跑官。
“不敢为”意思是说，使那些做下属的人不敢再在领导身上下工夫，不办正经事，只是一味地讨好领导，巴结领导，因为领导不吃这一套，只有通过提高自身能力，努力工作，认真办事，来获得好的前程。
要使大家不知道自己的一些嗜好，最好的办法是没有嗜好，这个一般人做不到。那么就只有退而求其次，把自己的行为控制在一个比较小的圈子里，也能起到同样的效果。
“不见可欲”的“欲”和“常使民无知、无欲”的“欲”是有区别的，前面那个“欲”，是指容易使领导者堕落的那个“欲”；后面这个“欲”，是指人们想通过不正当手段从领导人那里获得好处的意思。这些需要细心体会，不要听一些人胡乱解释，走入邪道。作为当权者，还要注意“常”字，就是要一贯地加强自身修养，不为钱财、女色所诱惑，要耐得住寂寞。还要注意“五音”、“五色”、“五味”等涉及整个社会的文化氛围问题，那些容易使人堕落的东西，大家知道得越少，社会风气才会越纯正，民风才会越纯朴。
总之，这一章两段要联起来理解，决不能就哪一句话来做单独解释，否则，老子就不应该受到尊敬。
当然，这一段也可以用来做养生之道，这一方面的解释很多，有兴趣的话可以看一看。