王阳明的这番话，犹如一道闪闪金光，穿过了浓云遮蔽的天空。
徐爱觉得有些省悟，但还不透彻，便又向王阳明提出了自己的疑问：“先生的讲解，使我很受启发。不过以往的说法尚缠绕于心中，还不能完全释然。比如侍奉父亲这件事，其中那些嘘寒问暖的事情，有许多细节问题，难道也不须讲求吗？”
王阳明听后，静默了片刻，道：“怎么能不讲求呢？如果脱离了具体事物去谈致良知，那就是空谈心性。
“这些嘘寒问暖之事，其中要有一个中心原则，即须要在‘去人欲，存天理’的情况下去做。也就是说，一个人在做这些事时，须‘敬以直内，反身而诚’，用外在的行为来调整自己的内心状态，恭敬而至诚，完全出于自然而然，进而使之符合于‘道’，这就是修身的具体内容。
“例如在冬天讲求保暖，也不过是要明了此心之孝的本来状态，不能夹杂一丝一毫的私欲。夏季消暑，亦同样如此，只是借此磨炼这颗心，使其达到至诚境界。
“此心如果没有私心杂念的干扰，人天合一，处于非常真诚的状态，冬天自然会想到父母是否寒冷，自动自发地去寻找如何保暖的方法；夏天时就会想到父母是否怕热，而主动地去探求如何消暑的道理。这些都是先具备真诚孝敬的心，然后才自然表现出来的行为。
“这种真诚孝敬的心是很重要的，唯有如此，才能使自己的行为出于自然，做什么都做得很好。
“就好像一株树，这真诚孝顺的心就是根，那些嘘寒问暖的细节便是枝叶。必须先有根，然后才有枝叶，而不是先去寻找枝叶，然后才去培育树根。《礼记》上说：‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’必须有个深爱之心做根，一切都便自然而然了。”
这时入冬已久，寒风凛冽，河面冷冷清清，除了王阳明他们的座船外，再无其他行船。岸边的树木叶子早已落尽，一派萧瑟景象。
王阳明满怀深情地看着岸上的一株光秃秃的小树，意味深长地说道：“外表看来，这棵树似乎已无生机，然而，由于它的根尚在，其中自有一股生生不息之机，春天到了，这股生机就会催促它抽枝发芽，不断生长，最后终成参天大树。”
徐爱静静地坐着，体味着老师所说的话。
远远望去，寒风到处，水面漾起一圈圈涟漪，慢慢扩散开来。云层低垂，灰蒙蒙的，天空显得特别低，似已与开阔的水面连为一体。虽然没有“落霞与孤鹜齐飞”的美景，却也有“秋水共长天一色”的意境。
在如此空旷幽寂的河面上，舟船轻移，眼收此景，身与境谐，神与物游，徐爱的心似已融入大自然之中……
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
不知怎么回事，《大学》中的这段话，此时不知不觉地浮现在他的脑海中，徐爱心中灵光一闪，突然对此有了新的解悟。
先生谪居龙场三年，居夷处困，饱受磨难，所历经的痛苦是常人难以想象的。然而就在这样的困境中，先生却依然乐天知命，修身不已，并教化当地乡民，讲学不辍。
贵阳书院、庐陵任上，或是任职京师，先生均能以一种独特的精神，有条不紊地处理各种事务，不以善小而不为，不以恶小而为之，不惮烦琐，举重若轻。
这种从容不迫、化繁为简的行为，不正是先生通过处困养静的功夫，达到了唯精唯一的至诚境界，而从心性本体中体现出来的吗？
至诚，是心灵的一种态度，是人生的一种境界，无法通过外在的学习而得到，而是与一种没有杂质、空灵澄澈的心境融合在一起的。
欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
可见，在先儒“修身正心，平治天下”的理论中，“诚”是非常重要的一环，非“诚”则无以成事。唯有达到“诚”的境界，才能获得一种把事物化繁为简的能力。
“诚”虽然看似是一种很高深的境界，但它本身也可以说是一种借以入门的方法。
这种方法说深也深，说浅也浅，其关键就在于“格物”，即在做每一件事时，要注意把自己的心摆正，尽量带着一种出自内心的爱和享受的心情去做。
这样专注于“做”的过程，使心中的种种闲思杂虑渐渐融归于行动之中，物我两忘，心境空明而生喜悦，无所挂碍心就不会累，行动能力就会大增。久而久之，没有杂念的干扰，洞察力得以提升，就能逐渐明白大自然与个人之间的一些规律，促进心灵的成长。