此时晨曦已现，一丝丝阳光刺破薄薄的雾霭，幻化成五颜六色的霞光，呈现出一种玄虚、空灵的意境。
一道晨曦从窗户射进来，正映照在王阳明的身上，为他镀上了一层金黄的光辉。
王阳明讲学，极欢迎学生们提问，每当有人登台请教，他总是雍容自如，十分耐心地进行解答，随各人不同的具体情况，而给予不同的回答。
当他阐述过《大学》中“修身”的精义后，一个学生问道：“先生，‘身有所忿懥’这一条，该如何理解？”
这一条亦出自《大学》。
王阳明和气可掬，看了提问者一眼，点点头，然后回答道：“忿懥、恐惧、好乐、忧患这几种情绪，所谓七情六欲，每个人的心中怎么会没有呢？只是我们修身治学的人，应当处于一个更高的境界，不应该有这些情绪罢了；即使有了，也要把它转化掉，此即谓‘修身在正其心’。
“一般人在愤怒时，如果陷在情绪里，便容易感情用事，怒得过了头，就不是清静虚灵、廓然大公的心性本体了。在这个时候，受愤怒的情绪所累，就无法以正确的态度去面对和处理问题，因为心体已经失去了能够正确解决问题的中正状态。
“现在对于这些愤怒、恐惧、好乐、忧患等情绪，只要放开自己的心胸，物来顺应，不要过分在意，心体便自然会达到澄澈灵明、廓然大公的境界，而悟到本体那‘不偏不倚’的中正状态了。”
说到这里，停了一会儿，王阳明怕大家还不理解，就举了一个例子来进行说明：“就如外出看见有人相互斗殴，对于他们错误的地方，自己的内心当然也会感到愤怒。不过，自己虽然愤怒，但如果能接受这个事实，只按其本来面目来处理，坦然不动，内心就会仍然是清清静静的，不曾动一点儿气。这也就是‘只易其境，不易其心’的道理。
“在任何时候，不论遇上什么刺激，对于那些不良情绪，都应该这样去处理，方才是中正的心体。”
这时，一位叫伦彦式的学生正坐在旁边，他往常总有很多事情放不下，时时为一点儿小事后悔的毛病，按照《大学》中的说法，就是“身有忧患，而不得其正”。
以前虽经王阳明指点，针对此病进行过修养，情况有所好转，但仔细体察，总感觉到病根还在。
趁王阳明举完例子，稍微停顿让大家消化的时候，伦彦式问道：“先生，我平常做学问时，感觉此心不能真正地静下来，没有一种静根。没事时还好，面对事物、处理事情时，心就会易动，处事多悔，该怎么办？”
王阳明转过头，看了他一眼，道：“你这种情况，可以归结为三句话——‘学无静根，感物易动，处事多悔’，对吧？”
伦彦式点点头：“对。”
“其实，这三句话，也可以说是三种情况，它们是有内在关联的。”王阳明说道，“你在做学问，或应事接物时，一心想找一个能静得下来的方法，企图一劳永逸。
“然而正是这种想法，使得你在受到外物影响时，有一种害怕心理，心就容易波动。而当你心有所惧，患得患失时，处理事情就会经常后悔了。”
伦彦式又点点头，叹服先生简直神了，连自己这么微妙的心理过程，都能揣测得如此详细！
王阳明接着说道：“一个人的本心，是无动无静的。静，是说心的本体；而动，则是说心的妙用。所以君子修身做学问，不要拘滞于动静。
“在静的时候，能感觉到空灵的状态，但也不是一无所有，而是有一种生生不息的动机，所以便能与‘道’相应。在动的时候，此心常定而未尝有一物在里面，所以内心寂然不动。寂然不动，方能感而遂通。
“在应事接物中，此心总是镇定自若，无论动静，都有内在的一种规律可以效法，就随时都能增进自己的修养，先儒称之为‘集义’。能按这个规律去‘集义’，就能消除内心动辄后悔的病患，达到所谓‘动亦定，静亦定’的境界。究其实，这也不过是此心保持纯一的状态而已。
“静，乃心的本体，而我们去求一个静根，反而是挠动其体。动，是心的妙用，如果害怕心容易动，则是荒废其用了。
“所以，有这个求静之心，即是心动了，厌恶动的心并不是静，这种情况可以称为‘动亦动，静亦动’，如做客应酬中的迎来送往，起伏不停，也就没个穷尽了。
“因此遵循事物之规律叫作‘静’，而顺从欲望则为‘动’。所谓‘欲望’，并非一定是声色利货等外物的引诱，那些浮思杂念都是欲望。如果能循‘道’而行，即使需要交际应酬，处理繁复多变的事务，心也是静的。
“周濂溪所说的‘主静’，即无欲的境界，也就是所谓的‘集义’。而顺从欲望而行，即使做到心斋坐忘，心也是动的。”
伦彦式听了，又有了新的领悟。