是夜，众弟子又齐聚天泉桥下，环坐于碧霞池畔，聆听王阳明讲学。
月亮仍是圆如银盘，高悬于一碧如洗的天际，天地之间，通明如昼。
一位弟子问道：“请问先生，《论语》中‘志于道，据于德，依于仁，游于艺’这句话，是怎么回事？”
月光下的王阳明面色和蔼，抚须答道：“只是‘志于道’这一句，便包含了下面数句功夫，不要仅仅停留在这句话上。
“比如，要建造一栋房子，志于道，就是念念不忘去选择地方，准备材料，把房屋建好。而据于德，却是房子已经建好，有地方居住了。依于仁，就是常常住在房子里，不再离去。游于艺，就是加些琴、棋、书、画之类的装饰，来美化一下这间房。
“而这个艺，即是至于道所适宜的事物，如诵诗、读书、弹琴、习射之类，都是为了在活动中调习此心，使其达到从容自若，不住于物的境界，从而与‘道’相合。
“如果没有志于道的前提，而一味去游于艺，那就是玩物丧志，如同愣头愣脑的小子，不先去建造房子，却只管去买画来装点门面，不知他将画挂在何处？”
大家听了，方始明白先生平常寓教于乐的苦心。
这时，另一位门人问道：“用读书来调摄此心，虽说是不可缺少的，但我在读书的时候，总会有关于科举的思虑浮上心头，不知怎样才能避免呢？”
王阳明笑了笑，回答道：“只要自己的良知真切明白，纵然是从事与科举考试有关的事，也不会成为心体的牵累。退一步说，即使有了牵累，也容易发觉并把它去除掉。
“比如，在读书的时候，自己的内心清静而虚明，知道有强记的心不好，就把这种心去掉；发现有求快的心理，知道它不对，即马上把它去掉；如果发现有夸夸其谈、争强好胜之心时，即将其去掉。
“如此做去，从容而自在，整日与圣贤的行为相印证，活活泼泼，纯任自然。任凭他怎么读书，也只是调摄自己的内心而已，又怎么会有牵累呢？”
过了一会儿，一位叫舒柏的弟子问道：“我常被敬畏牵累了洒落之心，请问先生该怎么办？”
王阳明说：“君子所说的敬畏，并非普通人常有的恐惧忧患等心理，而是‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’的意思，就是在任何时候，都要保持小心谨慎的态度，必有事焉，勿忘勿助。
“所谓的洒落，更不是常人所理解的那些旷荡放逸的行为，而是自己的心体不被物欲牵累，不论处在任何情况下，此心都能安然自在。人的心体，与天地之道同源，即是天理。而天理的昭明灵觉处，也就是道的流行发用，即是所谓的良知。
“所以君子做戒慎恐惧的功夫，没有片刻间断的话，则与天融合为一，道气常存，而那昭明灵觉的心之本体，自然不被外物遮蔽，没有任何牵累，也没有患得患失的心理，做什么事都从容自若而恰到好处，从心所欲而不逾矩，这才是所谓真正的洒落。
“这种真正的洒落，是与道相合后，由道自然生发的。而要与道相合，就需要做到戒慎恐惧，虚心应物，无一刻间断才行。如此看来，怎么能说‘敬畏之心反而为洒落所累’呢？”
这时，刘君亮提出想到山中静坐，说自己欲“绝世故，摒思虑，养吾灵明，必自验至于通昼夜而不息，然后以无情应世故”。
王阳明笑道：“这个想法虽然很有志向，但你假若是以一种厌恶外物之心去求静的话，反而会养成一个偏于虚静、流于空寂的厌世懒惰的毛病。你如果不厌烦外物，在事上磨炼做功夫，再于静处去涵养，倒是可以的。”
接着他又吟了四首诗以示大家：
“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”
“问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知两字是参同。”
“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”
“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”
这时北京的世宗皇帝，正与以内阁大学士杨廷和为首的大臣进行“大礼仪”之争。
起因是正德皇帝驾崩后，由于他膝下无子，便从湖北迎其堂弟朱厚熜进京，继承皇位，即为世宗嘉靖皇帝。
世宗即位后，杨廷和等大臣认为，世宗须称正德皇帝之父为皇父，而称自己生身父亲为皇叔父。
朱厚熜当时年纪虽只有十五岁，却极倔强，坚决不同意如此称呼。
由此，一部分官员支持杨廷和，另一部分官员则力挺世宗皇帝，朝野大大小小的官员都卷入了这场“大礼仪”之争。
在前段时间，亦有不少友人向王阳明询问其对“大礼仪”的态度，但王阳明均以自己尚在守制期间为由，而未做具体回答。
今天晚上，一位弟子见王阳明心情甚好，又乘机问他，在“大礼仪”之争中，到底孰对孰错。
王阳明见问，微微一笑，口吟一诗为答：
“一雨秋凉入夜新，池边孤月倍精神。潜鱼水底传心诀，栖鸟枝头说道真。莫谓天机非嗜欲，须知万物是吾身。无端礼乐纷纷议，谁与青天扫宿尘？”
王畿在一旁听了，当下大悟。
心之本体原为至善，无分无别，无善无恶，而常人一切世情嗜欲都是从自我的角度产生。
如果能在一切都还未萌发的境界上立根，则意之所动自无不善，世情嗜欲自无所容，致知功夫自然易简省力。
若在后天动意上立根，未免有世情嗜欲之杂，致知功夫转觉烦难。
而众人听后，亦各有省悟。