次日清晨，朝阳初升，悟道后的王阳明站在一山冈上，当风而立，仰望苍穹。
他已知道天地万物的秘密，但是常人可曾知道，天地之间有着怎样的秘密，心灵之中又有怎样的世界？
随从们远远望去，一轮红日正从王阳明的头顶冉冉升起，将整个天空映照得灿烂生辉。
王阳明凝视远处的山峰，似乎在苦苦思索着什么。
朝阳初起，光芒四射，将周围的群峰镀上了一层金黄的色彩。
远眺良久，王阳明收回目光，看着面前岩石上的一株小草，神情恬淡超然，充满爱意，好像在欣赏一个刚出生的婴儿。
慢慢地，他将目光从小草那里移开，注视着天际那自然舒卷的片片云彩。
“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”
这是古人对恬适心境的一种体会，一种纯任自然的境界。
王阳明悟到了“道”的奥秘后，心与万物为一体，看到任何外物，都能从中发现独特的造化之美，拥有恬淡自然的心态。
但是，王阳明追求的不仅是这种闲适自在的心境，他还要更进一层，与那种能够支配“花开花落，云卷云舒”的神秘力量融合为一，探知隐藏在世间万物背后的本质规律。如此方能达到“无心于定，却无所不定”的至善境界，也才能拥有创造一切、成就一切的真正力量。
《中庸》曰：
能尽其性，则能尽人之性。
能尽人之性，则能尽物之性。
能尽物之性，则可以赞天地之化育。
可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
儒家认为，修身治学，明悟本性，与天地融为一体，固然是君子应追求的境界，但往上还有一个更高的层次，那就是“圣人”境界。
所谓圣人，就是明了“本心”，洞察了天地万物的规律，获得了大智慧，然后把这种大智慧用来协助天地裁成化育万物的人。
也就是说，认识本性后，提升了自己的身心素质，还要积极入世，做教化百姓，维护国家、社会乃至天地大自然和谐、平衡的工作，在更高的层次上，用源自“本心”的智慧和能力推动社会和谐、文化的传承和发展。
圣人所参与的这个过程，也称为“参赞化育”。
王阳明静静地站着，一动不动，忘记了清风，忘记了朝阳，忘记了周围的天地。
他在虚无静寂的境界中苦参默会。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。至知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
……
以前由于深受朱熹注解的影响，一向求理于事物之中，对这些圣贤经典总是似解非解。
此刻打通了内外之道，真的达到了“豁然贯通”的境界，一切都好理解了！
圣人之道，吾性自足！
原来一切都在“我”的心中。
天理和人欲，其实就是一个东西。
物格知至，当一个人的心只停留在当下，没有分别心时，人欲即是天理。
此时纯是天理流行，自己与天地自然融为一体，“我”心即是道，道即是万物，心居万物之枢纽，顺其规律而行，又何事不可为、不可成？
道家认为，万物都是“无中生有”，是从虚无中化生、演变而形成的。而“道”就是万物的本源，所谓“道法自然”，其生化万物，遵循的就是“自然”的法则。
一个人在做事时，他的心灵同样也需要处于一种自然、宁静的状态，才能够感受到事物的本质规律，使灵感源源不断地涌出。
也唯有在空虚、镇定的心态中，我们的思考才是最有力量的，才能在错综复杂的环境下，做出正确的分析和判断。
如果一个人的自我和主观性太强，就容易被不良情绪干扰，而陷入喜怒哀乐的情绪中，如此一来，当然就不能以客观冷静的态度去处理事情，也就不能把事情做到完美的境地。
因为时间是不可逆的，当下这个时刻对于每一个人来说，都是唯一而宝贵的。我们的心只有非常真诚、非常专注，才能将注意力集中在当前的时刻，把握住自己身心的最佳状态，将潜力淋漓尽致地发挥出来。
所以儒家所强调的“诚”，就相当于一个人内心与外界事物相通的一种虚灵状态，也即是心灵中接近本源的一种境界。
唯有达到这种境界，我们才能对人性和事物的规律有深刻的理解，才能把握住事物之间的内在本质，从而能够很自然地去接受一些以前不能接受的东西，始终保持一种灵活自如、积极进取的心境。
王阳明站在山冈上，颇多感慨。回想前些年来的所作所为，看似忧国忧民，敢于担当，其实学问未透，其中尚存一股激愤抗厉之气，欲成大事，不可能矣。
真正的中庸之道，绝对不是这样标新立异，只凭自我喜好去做事的，而要达到一种通盘考虑、符合于“道”、圆融处世的境界。
悟透了这一点，王阳明觉得自己的心灵进入了一个全新的天地。
然而，王阳明虽然已悟道了，但这只是万里长征迈出了第一步，在他的前方，还有很多路要走，任务还很艰巨。