从认识论角度看，我不同意向内用力的哲学，把哲学学习完全指向人的内心世界，而忘记了对象，这不是学习哲学的方法，尤其不是学习马克思主义哲学的方法。我们反对单纯向内用力。人只能在改变外在世界的同时改变人类自己。革命家、改革者是改变外在世界；普通工人、农民从事生产也是改变外在世界；我们做工作也是改变外在世界。教员教书是改变学生，培养学生。如果教学对学生不起一点作用，这肯定不是一个称职的教员。人的内在世界的丰富，人的道德境界的提高，不是闭门修养能达到的，而是在实践中获得的。因为人在改变世界的同时，自己也在变化。老子说的“不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”，在马克思主义者看来，这种观点显然是不正确的。人只能在改造客观世界的同时改造自己的主观世界。这个道理极其普通，你们都耳熟能详，用不着讨论。我在这里从另一角度讲改变自我的问题。这不是从改变世界中改变自我，而是要如何改变自我适应世界的问题。人与外在环境的关系，既有改变环境并从改变环境中改变自我，但有时也需要有改变自我适应环境的能力。
我曾经遇见过一些人，他们对工作环境不满意，对领导不满意，对人际关系不满意，总是不自在、烦恼甚至苦恼，总是觉得别人亏待自己，一副怀才不遇的样子。换个工作吧，过一段时期，故态复萌，又是不满意。这个不满意，那个不满意。他们从来没有考虑过，别人满意你吗？领导满意你吗？周围的同事满意你吗？一个在任何地方都感到不满意的人，是否应该考虑自己，而不是单纯考虑环境。有些人的烦恼并不是来自环境，而是来自自己对环境的错误看法。这时责任在于自己，应该改变自己以适应环境，而不可能处处要求环境适应自己。如果家庭闹矛盾、夫妇不和，必须从自己方面考虑是否处理不当，要改变自己适应对方，不能一味要求对方适应自己，否则矛盾只能越闹越大，苦恼越来越多，最后只能离婚了事。这叫没有自知之明。
人贵有自知之明，这是我们老祖宗处人处世的智慧。我们的先圣孔子也强调，“不患人之不己知，患不知人也”。他还提出要做到四绝：“毋意，毋必，毋固，毋我。”一个人太主观、太在乎、太顽固、太自我，我看任何环境对他都不合适，或者反过来说，他对任何环境都不合适，因为没有一个环境是专为他一个人设置的VIP贵宾室。当一切烦恼、苦闷、不适应都来自自身时，改变的应该是自己，是自己对环境的看法。
我们应该区分认识论中的主客体关系和人生观中的人与环境的关系。就其来源说，人的认识，人的主观世界，来自客观世界，人是在改造客观世界中改造主观世界。可是从个人与自己的小环境而言，当自己的主观要求与环境不适应时，不能一味强调改变环境，应该勇于检讨自己的看法是否合适，如果问题在于自己，应该勇于改变自己。
改变自我比改变环境更难。我们经常说，我的最大敌人就是我自己。战胜自己有时比战胜环境还难。“自我”是长期形成的具有相对稳定的性格、意志、思想的存在物。因此，一个真正智慧的人，既要懂得改变环境，不同流合污；又要懂得改变自己，纠正自己的缺点，以适应环境。前一种是革命和变革，后一种是处人处世。任何时候都是常有理的人，坚持要改变别人而不改变自己的人，永远是苦恼的人、烦恼的人、牢骚满腹的人、恨恨而死的人。这种人是蠢人，而绝非智者。
要改变自我不容易，因为人的思维方式具有惰性。人往往按固定的思维方式思维。我们要培养积极的思维方法。半瓶水，对于一些人来说只是半瓶水，太少；对另一些人来说，不错，有半瓶水；一百里走了五十里，对一些人来说还有五十里，对另一些人来说只剩下五十里。人无千日好，花无百日红。这是一种辩证的思维方法。这就告诉我们得意时不能志得意满，忘乎所以。官场中，有些人身败名裂，无一不是忘乎所以的结果。
改变自我，要重视生活阅历。自我往往是在生活中养成的。“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”对哲学同样如此。《易经·系辞传》中说“近取诸身，远取诸物”。有生活经验的人往往是有哲学智慧的人。我们现在这些哲学博士，从小学、中学、大学，终年泡在书本中，哲学道理说起来可能头头是道，可不会变为自己的思维方法。要求改变别人而不知道改变自我的人，凡事都是责人严而责己宽的人，对自己的工作单位从来没有满意过的人，都是没有经过社会生活磨炼、没有碰过钉子的人。我自己一生最感缺失的也是生活经验，因而对哲学的理解往往是书本的。活到老年，我越来越崇拜真正识大体、有眼界、有分析力、有判断力的人，这是真正有哲学智慧的人，而不是那些能引经据典的人。能引经据典无非是能引经据典而已。学富五车值得夸耀的不是有五车书，而是学富五车，即满腹经纶，而不是满腹牢骚。