汤建立商朝后，鼓励生产，安抚民心，使商的势力扩展至黄河上游，成为又一个强大的奴隶制王朝。
商部落本是臣服于夏朝的一个小国，方圆只有七十里的地盘。然而，商部落的首领商汤奋发图强，终于以七十里而王天下，推翻了被民众所唾弃的夏桀的腐败政权，建立了民心所向的新兴政权——商朝。
商汤之所以取得天下，关键是民心所向。这一点《孟子·梁惠王》里的一段话说得再明白不过了。孟子对梁惠王说：“臣闻七十里为政于天下者，汤是也。……《书》曰：‘汤一征，自葛始’，天下信之，东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰‘奚为后我？’民望之，若大旱之望云霓也。”
商汤是个十分注重品德修养的人。例如仲虺说汤“不迩声色，不殖货利”；“克宽克仁，彰信兆民”。伊尹也说汤“肇修人纪，从谏弗，先民时若；居上克明，为下克忠；与人不求备，检身若不及。以至于有万邦”（见《伪古文尚书·伊训》）。
正因为商汤注意个人品德修养，选贤任能，实行德政，民心悦服，所以能一举消灭夏朝，建立起东至大海、西至陕西、南至长江流域、北至辽东半岛这样一个庞大的奴隶制国家。商朝的疆域不仅大大超过了夏朝，而且也是当时世界上首屈一指的文明大国。商汤的这种精神永远值得后人学习、继承和弘扬。
孟子有云：得民心者得天下，得天子者为诸侯，得诸侯者为大夫。
“得民心者得天下”，说明王权的核心是民心所向。在古代战争战术中讲：攻城为下，攻心为上。得城池与得天下是一个道理，“得民心”与“得天下”可以说是因果必然关系。要想得天下，必须得其民心，否则即使现在得到所想之物，那也不会长久。“水能载舟，亦能覆舟。”如果想坐稳天下，那就要想百姓之所想，急百姓之所急，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这样自然会民心所向。上下一心的军队能够攻无不克，战无不胜，同样，民心所向的国家能够政局稳定，百姓安居乐业，国泰民安。因此唐朝会有贞观之治，开元盛世。同样的道理，汤能够以七十里而成一代霸主，得民心是最为重要的原因。
现代的领导都难免遇到下属冲撞自己、对自己有不敬的时候，这时可以学学商汤以德服人。对人网开一面，宽容一点，对别人的宽容也是对自己的自重，凡事不可做得太绝对，把人往绝路上逼，最后只能害己。宽容待人，既体现了领导的仁厚，更展现了领导的睿智——既不失领导的尊严，又保全了下属的面子，以后，上下相处也不会尴尬，你的部属更会为你倾力工作。
作为一个优秀的领导者，就要对下属员工有仁爱之心，如此才能与下属达成共识，才能使上下关系像兄弟姐妹一样融洽。
【原典】
是故君子有诸己①而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕②，而能喻③诸人者，未之有也。故治国，在齐其家。
【注释】
①有诸己：为自己所具有的，这里指自己具有了美德。诸，兼词用法，是“之于”的合音，有“对于”之意。
②所藏乎身不恕：藏，积藏。恕，恕道。儒家认为，自己不愿意做的，也不要要求别人去做。这种推己及人的品德即恕道。如“其恕乎！己所不欲，勿施于人”（《论语》）。
③喻：使别人明白。
10自己做到了再要求别人去做
【译文】
有道德修养的君子，应该先要求自己，然后再要求别人。应该先去掉自身的恶习，而后才能去批评别人，使之改恶从善。如果本身藏有不合恕道的品性，却去开导别人明白善恶之道理，那是完全不可能办到的事情。所以说要治理好邦国，首先要治理好家族。
正人须先正己
据《论语》记载，鲁国的大夫季康子向孔子请教什么叫政事。孔子说：“政者，正也，子帅以正，孰敢不正？”意思是说：“政”这个字，就是端正、正直，你自己率先走正道，谁敢不走正道？
在《论语》中，孔子还多处提及这个观点。如：在《子路》一章中，孔子说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”孔子还说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”这两句话的意思是，为官者如果能够端正自身，那么，对于施行自己的权力，开展自己的工作又有什么困难呢？如果不能端正自身，又如何去端正他人呢？自身端正，不必发号施令，政令也能实行；自身不端正，即使三令五申也无人听从。
显然在孔子看来，个人的道德修养与治国平天下是一致的，能正其身就能正其民。做官的应该以其自身的修养和道德的力量去感召百姓。
宋人李邦献说过：“轻财足以聚人，律己足以服人，量宽足以得人，身先足以率人。”也就是说，不看重财富，就可以团结更多的人；严格规范自己的行为，就可以获得别人的信服；以宽阔的胸襟去接纳别人，就会得到人心；事事以身作则身先士卒，就可以率领众人去获得成功。领导只有首先搞好自身的道德修养和道德教化，才能达到“以德服人”的效果。德治也是一种“榜样的力量”。官员是民众的带头人、引路人，必须成为大众的道德榜样。当榜样就不能在道德修养、思想境界停留在与老百姓一样的水平上。官有官德，民有民德，“官德”应当高于“民德”。官应该比民有更高的道德要求，只有这样，才能在德治中发挥道德示范作用。如果官员自己贪图安逸，却要民众艰苦奋斗；自己以权谋私，却要民众克己奉公，那么显然就不可能端正社会风气，从而形成良好的政治局面。
孔子的意思是说，无论是做人还是做官，首先在一个“正”字，而且要能够做到“正人先正己”。只要身居高位的人能够正己，那么他的手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道。我们中华民族是一个崇尚道德伦理榜样的民族，“榜样的力量是无穷的”这句话可以说脍炙人口。古有“二十四孝”，今有雷锋、任长霞等，每一个时代都有被宣传、歌颂的榜样。从历史事实上看，伦理榜样在社会群体中确实起过重要的作用；从价值层面上看，树立榜样也确有必要，因为榜样的行为与精神是时代的精华、未来的方向。因此，“榜样的力量是无穷的”这句话无疑具有一定的真理性，所以要不断发现榜样，树立榜样。
“正人”是“使人正”的意思，“正”是说遵守规范，有正气、讲正义。但是，现实生活中，偏偏有人己不“正”而却要去“正”人。
古时的汉光武帝刘秀的奴仆因犯大错，被手下公正严法处死。此时，刘秀气愤得想要杀死该人，但最后却封其人为“刺奸将军”，让其公正严明地执法，使众人不敢逾规。自己的奴仆犯了错都不饶命，何况他人乎？于是人人皆惧，不敢朝非分的地方想。
有些人，自己知识浅薄，还笑别人愚昧无知；自己对父母不管、不问，还说别人大逆不道；自己利欲熏心，还嫌别人见利忘义；自己不注意社会公德，还怪别人没素质；捐款时，自己捐得不多，却嫌别人自私小气；劳动时，自己偷奸耍滑，还嫌别人好逸恶劳；见到不平事时，自己不去挺身而出，还说别人胆小怕事。这些人，总对别人身上的毛病万般挑剔、百般指责，对自己身上的缺点却“毫无知觉、视而不见；对别人的不良品行大谈特谈，对自己的不良习惯却闭口免谈；对别人“高标准、严要求”，对自己却放任自流。总觉得别人身上劣迹斑斑，自己身上尽善尽美，大有一副“看见别人黑，看不到自己黑”的态势。他们身上缺少的就是“先己后人”的精神，即“正人先正己”。
欲正人先正己，首先应从严于律己、宽以待人做起。遇事能设身处地地为别人着想。自己不想承受的痛苦不要强加于人，而要以批评别人的态度批评自己，以原谅自己的态度宽待他人。
“正人先正己”就是要求别人品德高尚，自己先要品行端正。“责人易，律己难”，这是许多人的通病，因此看社会、看他人处处不顺眼。当对别人的不良言行深恶痛绝时，应先看一下自己是否有类似的缺点，以做到“有则改之，无则加勉”，一味要求别人不如先反思自己。如果人人都能先“正己”，从现在做起，从点滴做起，那和谐社会的形成也就指日可待了。
【原典】
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人①。”宜其家人而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟②。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国③。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
【注释】
①桃之夭夭：这四句诗引自《诗经·周南·桃夭》的最后一段。《桃夭》这首诗是庆贺女子出嫁时所唱的歌。夭夭，草木鲜嫩、美丽的样子。诗以桃树喻少女。蓁蓁，树叶润泽、茂盛的样子。之，此。子，女子。这个女子，这里指被嫁少女。于归，女子出嫁。
②宜兄宜弟：这句诗引自《诗经·小雅·蓼萧》。《蓼萧》这首诗是谢恩祝福的诗歌。宜兄宜弟，意为使家族中兄弟之间互相友爱团结。
③其仪不忒：这两句诗引自《诗经·曹风·鸬鸠》。仪，指礼仪。忒，差错。正是，亦作“是正”，正大。引申为表率的意思。
11兄弟和睦，可教化国民
【译文】
《诗经》写道：“桃花妖娆如含笑，满枝叶儿碧又青，这个姑娘出嫁了，合家老小喜盈盈。”只有先使一家老小和和美美、快乐生活了，而后才能教化广大的国民百姓。《诗经》写道：“使家族中兄弟之间互相友爱团结。”只有先使一个家族的兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教化广大的国民百姓。《诗经》写道：“国君的礼仪没有差错，才能成为四方各国的表率。”国君要使自己家族中的人：做为父亲的讲慈爱，做子女的讲孝顺，做兄长的讲友爱，做弟妹的讲恭敬，只有使他们的言行足以符合道德准则，然后整个国家四方百姓才会效法。这些都说明了国君要治理好邦国，首先要治理好家族的道理。
兄弟相处在于一个“和”字
兄弟之间应当和气，怎样和气？并不是你好我好的“和气”，而应当在坦诚、忍让上，在互相关怀帮助、互相砥砺的基础上的和气，尤其是能够真诚善良地指出对方的过错、不足。被指出错误的人则是闻过则喜，不吝改过，这样才能使大家不断完美，相互协调，家业兴旺。
有一次，曾国荃与曾国藩谈心，其中大有不平之气。曾国荃一下子给哥哥提了很多意见。最大的意见是说哥哥在兄弟骨肉之间，不能造成一种生动活泼的气氛，不能使他们心情舒畅。曾国藩虽然稍稍劝止，但还是让曾国荃把话说完了，曾国荃一直说到夜至二更。在此期间，他还给哥哥提了许多别的意见，这些意见大都切中事理，曾国藩在一边倾耳而听。
金无足赤，人无完人。既然是人，就会有缺点、有错误，曾国藩也不例外。曾国藩最大的毛病或许还不是曾国荃说的那一条，而是喜欢教训人，就是好为人师，这一点是曾国藩自己也承认的。
大家都知道，曾国藩是一个对自己要求十分严格的人，对兄弟子女也要求十分严格。要求严就难免提意见的时候多，表扬的时候少。曾国藩还是一个责任心和道德感十分强的人，凡是看不惯的，有违家法的，他都会直言不讳地给予批评，曾国荃给他提的意见实际上是说哥哥太严肃了。
曾国藩的可贵之处在于，他不理论，也不辩解，而是让弟弟把话说完。如果有人对你有意见，你就应该以谦虚的态度洗耳恭听，看看对方所说之处是否有理，有则改之，无则加勉，或再与其分析、讨论对错问题。但如果你不听对方说出他的意见，则只能使对方的不平之气更添几分，于人于己都没有好处。
曾国藩的另一个可贵之处在于，虚心接受他人的批评，并不因为自己是兄长，是大官，就以势压人。只要他人说得入情入理，就没有不能接受之道理。曾国藩这样做，无损于他做兄长的尊严，反而使曾国荃产生一种亲切之感，在尊严和亲切之外，他更觉曾国藩有一种大度与大气。
正是因为曾国藩有这样的胸怀与气度，所以曾氏家族才能老有所尊，幼有所爱，兄弟和睦，邻里相亲。