“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”
对于“画蛇添足”这个寓言故事，中国人都是耳熟能详的。据说，以前有两个人比赛画蛇。其中一人画得比较快，先于另一人画好了蛇。这个人见对手还在画，心想：“反正我已经先画完了，闲着也是闲着，还不如给这蛇画上几只脚！”于是，没几下，一只长着脚的怪蛇就出现了。可是，他的对手却说他比赛输了，因为蛇根本就没有脚。无可奈何之下，这个“画蛇添足”者只好认输。
这个寓言具有很好的教育意义，它形象生动地讽刺了那些自以为是，却往往弄巧成拙的人。在我们身边，“画蛇添足”的人屡见不鲜。他们往往自作聪明，却常把事情做过头。实际上，如果用上文讲到的观点，他们也是一些爱走极端的人。上文已经说到，做人做事是不能走极端的。一个人无论做人做事，都需要使自己的言行符合生活环境的内在要求，不能逾越这些要求，不然就容易做人失败、做事不成。具体到处世的方法上，在老子看来，那就是多做不如少做、少做不如不做。用老子的话说，就是“无为”。
“无为”是什么意思？首先，它并不是指一点不做事情，或者根本不与人交往。这样的做法，其实也是在走极端。真正的“无为”，它指的是在不违背规律的情况下的为。这样看来，“无为”是既反对一点也不作为，也反对过多的作为的。在老子眼中，无论是一点不作为，还是过多作为，都是违背处世规律的表现。一点不作为，就像那些懒惰的人一样，迟早会坐吃山空，沦落街头；而做得太多，又像那些“画蛇添足”者一样，反而把到手的胜利给整没了。既然如此，一种正确的处世态度就应该是“无为”。
“无为”虽然指的是在不违背规律的情况下的为，但是世界上的规律多了去了，不违背哪些规律的为才算是“无为”？在这个问题上，老子同样没有直接给出答案，他仍然是以举例子的方式，隐微地向我们展示处世真谛。与教导人们不要走极端时不同的是，这次老子的所有例子都是关于圣人如何处世的。因此，我们要学习“无为”的精神，就要向这些圣人学习。
在《老子》里面，圣人们都是怎样在处世？老子首先说：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（见《老子》第七章）老子的意思是：在做人做事时，圣人并不争先，不置身是非之中，似乎跟自己没有关系的样子。但是，他们这样做反而会为他们赢得好处。接着老子说：“不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自衿，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（见《老子》第二十二章）这句话表达了跟上一句话一样的处世原理：圣人们正是由于不固守己见，因此能够心智清明；圣人们正是由于不自以为是，因此他的观点才被别人认可；圣人们正是由于不征伐，因此才有所功绩。正是由于圣人不与天下的人争斗，所以天下之人才没有哪个人能够胜得过他。从这些文字里，我们见到的圣人都是一副“无为”的形象，“无为而无不为”就是他们的处世哲学。
可是，这些例子都只是向我们展示了圣人如何在处世，并没有告诉我们应该如何做才能达到圣人处世的境界。无疑，跟着圣人学是一个好办法。可是，其他的事情呢？我们又应该怎样才算是“无为”？
老子对这个问题的回答是：人应该过一种“朴”的生活；只要一个人活得“朴”，那他就能“无为”地处世了。“朴”并不是我们平常说的“朴素”的意思，它指的是“未经雕琢”，也就是质朴。在老子看来，这个世界最质朴的莫过于天地万物未创之前那个神秘的“道”。在有了天地万物之后，每个事物包括人都从道那里“分享”了一些质朴的东西，这就是所谓的“德”。“德”指的就是人作为一个人所应具有的德行。但是，这些德行跟儒家所谓的道德又不同，它指的是那些质朴的品格。如此说来，一个人如果想要“无为”地处世，其实也不复杂，只需要一个人能够内心质朴地做人就行了。
正是在这个意义上，老子是反对儒家的善恶观念的。老子是站在另外一个角度在看问题：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善己。”（见《老子》第二章）老子的意思是：如果所有的人都知道什么是美了，那就没有什么美了；如果所有人都知道什么是善了，那就不善了。在老子眼中，那些看似道德观念很强的人，却正好失去了心中那种质朴的品格。他们虽然出发点很好，一心想着改善社会的道德状况。然而，正是由于人们已经知道了什么是恶，心灵不再质朴，这时人性又怎样能够得到改善？因此，正确的做法是“无为”。
“无为”在道家学派那里，是一个很重要的概念。在老子的思想中，它更是占有举足轻重的地位。《老子》一书，甚至可以说是通篇都在讲解这个词语。在老子看来，一个人只有“无为”，方能真正地有所作为。用他形容圣人处世的话说就是：“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”（见《老子》第四十五章）