“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”
在日常生活中，我们对那些欺强凌弱、横行霸道的人，往往会愤慨地称呼其为“霸王”。这种人从不把别人的痛苦当一回事，相反他们只会以之为乐，丝毫没有对弱者的怜悯和同情。因而，可以想象，这些人陷入困境之日，便是他们众叛亲离之时。
“霸王”这个词语是我们现代人对上面那种坏蛋的称呼。然而，在孟子那里，“霸”和“王”却是两个相互区别的词语：“霸”指的“霸道”，是一种通过暴力进行的强迫统治；而“王”指的“王道”，它是通过教育和德行修养进行的统治。很显然，它们是截然相反的两种统治理念：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。”意思是说，“霸道”是打着仁义的旗号进行暴力统治，而“王道”却是凭着德行教化进行统治。（《孟子·公孙丑上》）在孟子那里，绝没有什么“霸王”，要么是“霸”，要么是“王”，二者是不可能合为一体的。
尽管如此，我们还是可以发现，孟子所谓的“王道”和“霸道”跟如今所谓的“霸王”还是有一定的联系的。如果大家仔细思考，就会看出在孟子那里行“霸道”的人跟我们日常生活中的“霸王”有着同样的对待他人的心态和行为——以欺负他人为乐、毫无同情心……用儒家的话说，就是违背仁义道德。只不过，在孟子那里行“霸道”的人是统治者，而现在的“霸王”则似乎哪里都能够碰到。难怪有学者戏言：“现在连霸王都掉了身价！”
“霸王”虽然掉了身价，但是他们的行为却仍然让人气愤和害怕，因此我们碰到这种人时就会要么“惹不起躲得起”，要么“群起而攻之”。总之，人们是很少会跟“霸王”合作的。说到这里，我们会好奇：孟子对于他那时行“霸道”的统治者是什么态度？让我们先来看孟子的一个故事。
故事出自《孟子·梁惠王篇》下第八章。一次，孟子来到了齐国，跟当时的国君齐宣王探讨治国之道。齐宣王问孟子说：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子的意思是：商汤杀死暴君夏桀、周武王讨伐暴君商纣，历史上真有其事吗？孟子回答说：“于传有之。”就是说，史料记载是有的。齐宣王听完后，口风一转，问了一个尖锐的问题：“臣弑其君，可乎？”齐宣王的意思是：商汤是夏桀的臣子，周武王是商纣的臣子，臣子杀死君主，合乎道义吗？大家不要小瞧了这个提问，它涉及到了政治学上所谓的“政治合法性”问题，即什么样的统治者，臣子才不会背叛、人民才会信服。站在统治者的角度，齐宣王自然关心的是自己的统治地位，他的提问担心的就是自己的臣子会不会反对自己。孟子显然明白他的意图，于是他回答道：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’，残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”孟子的意思很明显：背叛仁义道德的统治者都是贼，这种人可称之为“一夫”，也就是孤家寡人；诛杀商纣根本就是在杀“一夫”，而不是臣子背叛君主。孟子看到了齐宣王的担忧，因此他的回答实际上是在告戒齐宣王一定要行“仁政”，也就是上面所说的“王道”，而不是相反的行背叛仁义的“霸道”。如果一个统治者行“霸道”，臣子就可以对之进行讨伐，这根本不违背臣子的忠诚。
如此看来，孟子对于行“霸道”的统治者同样是反对的态度。实际上，孟子比我们更加激进，认为人民可以起来反抗残暴的统治、推翻“霸王”。在孟子看来，即使人民不起来反抗行“霸道”的君主，他们也同样不是真心的服从统治：“以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孙丑上》）在孟子眼中，那些行“霸道”的统治者只是在用暴力强迫人民服从，这种服从自然不是打心眼里服气，仅是因为老百姓的力量太弱，对抗不过统治者罢了。相反，对于那些行“王道”的统治者，由于他们是用德行来教化、感染民众，因此人民的服从是真心的，是真正的心悦诚服，就如同孔子的七十二位贤徒对孔子的心服一样。因此，如果我们要用一句简单的话来概括孟子对“王道”和“霸道”的态度，那就是：要“王道”，不要“霸道”。
讲到这里，有人或许会问：“孟子既然反对‘霸道’，那么他赞成的‘王道’是个什么样子？”在《孟子·公孙丑篇》上中，孟子用一句话概括了“王道”的特征，那就是“不忍人之政”，也就是说统治者要关心自己子民的疾苦，将他们的痛苦当成自己的痛苦，并努力解决这些问题。一般说来，老百姓的生活疾苦无非跟吃穿住行用有关，因此孟子称赞的“王道”或“仁政”也就是关于这些方面的。首先，孟子认为要给人民一定的“恒产”，也就是土地、房屋等固定财产。有了这些财产，人民才能安居乐业，才不会生出异心。其次，要减轻对人民的赋税徭役，徭役不能违背农时，要安排在农闲时候进行，不然则会造成“父母冻饿，兄弟妻子离散”的悲剧。最后，行“王道”的统治者还必须关心社会上的弱者，也就是独夫、寡妇、孤儿等人。这些人由于命运的捉弄，生活异常凄苦。要行“仁政”就要积极救助他们，让他们感受社会的温暖。
如此看来，孟子所说的“王道”其实就是他的“性善论”在政治社会领域的运用：既然人性本善，那么人就应该做好人，统治者就应该关心人民疾苦。这就是孟子所说的“有不忍人之心，斯有不忍人之政。”在孟子看来，统治者这样做对他们自己也是有好处的：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（见《孟子·公孙丑篇》上）孟子的意思是：只要统治者从仁爱老百姓的角度去治理国家，天下哪有治理不好的？既然如此，聪明的治国者又何乐而不为？